Когда Киприан убедился, что бесы
бессильны против нее, он начал над ними глумиться, разорвал союз с их князем,
и сам стал христианином; несмотря на большое количество тяжких грехов, ко-
торые лежали на его совести, он стал великим мужем церкв^ и в конце концов
принял мученический венец.
160 >
шу герцога
оон не мог
открыть "и
ствительно
гих экспе-
кивленное
иу горячо
>сь недви-
(алась не-
ю неожи-
Ежения
е вера
с лица
со
;ний,
кол-
гчто-
'евер-
иного
врости
зако-
юсфе-
янное
яяньк
(ова-
ами.
тих
?ной
ла-
яых
1МИ,
есы
|ем,
ко-
Цов
Нельзя решить достоверно, существовал ли, на самом деле, когда-нибудь
Киприан? Очень возможно, что в основе легенды лежит исторический факт,
однако значительно искаженный с течением времени, так как легенда имеет два
варианта, совершенно противоречащих друг другу. Рассказы о великом и чудесном

искусстве Киприана, очевидно, с течением времени все умножались, так что к
концу древних веков на нем одном сосредоточена была большая часть рассказов,
относившихся, вообще, к тогдашним
колдунам, т, е. александрийским фи-
лософам. Позднее этот Киприан удо-
стоился незаслуженной чести быть
слитым в одно лицо с историческим
карфагенским епископом Киприаном,
который с Киприаном легенды имеет
только то общее, что оба были вначале
язычниками и кончили мученичеством
В доказательство того, что не епископ
карфагенский послужил главным ли-
цом легенды, можно привести то, что
сказание о Киприане и Иустине уже
было написано на Востоке тогда, ког-
да о епископе Киприане там вовсе не
было еще известно.
Рис. 48. Доктор Фауст в заколдованном
круге, окруженный демонами.
(Со старинной гравюры).
Параллельно сказанию о Киприа-
не имеем мы легенду о Фаусте. Исто-
рической основой ее служат похожде-
ния некоего бродячего фокусника и
шарлатана Георга Сабелликуса, ко-
торый сам себя называл <Фаустом
младшим> и, по мнению народа, был
в тесном союзе с дьяволом. Мнение
это нашло себе подтверждение в том,
что он умер насильственной смертью,
но неизвестно, как именно; тогда про-
шел слух, что дьявол взял его душу
вместе с телом. Случилось это при-
близительно в 1540 г. Аббат Тритгейм
и ученик Агриппы Иоганн Вейер ут-
верждают, что они лично видели этого
Георга Сабелликуса Фауста и что о
нем, вообще, было очень много раз-
говоров. Он звал себя <Фаустом
младшим> в отличие от типографщи-
ка Иоганна Фауста, который благо-
даря своему ремеслу также слыл в
народе за чернокнижника и союзника
дьявола. Впоследствии забыли, что ти-
пографщик Фауст или Фуст и фокусник <Фауст младший> были два разных
лица и Георг Сабелликус сделался Иоганном Фаустом.
Самое древнее издание сказания о Фаусте появилось во Франкфурте-на-Майне в 1587 г.,
напечатанное Иоганном Шписом. В этом сказании говорится, что Фауст был крестьянский-сын,
очень способный, попавший в дом состоятельного родственника, а затем посланный в университет для
изучения теологии. Получив с большим отличием степень магистра, он попадает в дурное обще-
ство, увлекается магией и, наконец, вызывает дьявола, с которым заключает контракт; дьявол
обязуется служить ему 24 года, а затем должен владеть его душой. В книге приведены длинные
161
разговоры его с дьяволом, который преподает ему дальнейшие тайны магии; после этого Фауст
отправляется путешествовать сперва по аду, который он осматривает, потом по земле. Во время
этого путешествия он всех поражает своим магическим искусством. Тут автор получает возможность
сосредоточить вокруг личности Фауста все сказания об ученых магиках средних веков. Между
прочим, Фауст попадает во дворец папы, проделывает там несколько штук и осмеивает папу и высшее
духовенство. Это последнее, конечно, показывает, что легенда о Фаусте выросла на протестантской
почве. В более поздней, на 12 лет, обработке сказания, в Видманновской книге о Фаусте (1599),
сказано ясно, что герой был введен в соблазн и предался магии благодаря колдовству и безбожию
рТ^^и^ \^ Q
|Тг-, рЛ ^ [TJ
W^ Эф:^1
^nrXca^u^ mirifwr^inf,
&nS C-wirb^v ^tfeSfcti^tf'
АгА<ft JM. ti.M-Й' WiO^ft kwa^'cf).
u^jybuf *r^tafi'^itfjt'oSwCfmfwf, wt UfM&fj^wSin^ni.,
^itm. ftHj^fet WLA -Xrn^^vrwfwj wffawnwf,
flC[a.n Ai> m.i(Jf>f, t(i in, (cfftllfj*iw.2&rtf.
i/n ^nrfa^tfn-ri^n Wwft,
$a6 tt-i^y^^^tlcfjen,
.twruffttf tvwfi ^к. erreic^tn.
?Увм1 t> cifvc^ Ю Itap,
^in. leuf tie Jeufaf ^wi.n^cn-.
jCtit^wu ч^ ^Sft у muff,
a([s пшв Sfr ^Ortft ^n-^rn4Рис. 49.
Форма заклинания.
папства. Кончается история тем, что по окончании - контракта дьявол готовит Фаусту ужасную
смерть для устрашения и предостережения всех его единомышленников. Другого исхода легенда, ко-
нечно, не могла иметь. Язычник Киприан грешил по неведению и мог спастись, сделавшись благо-
честивым христианином, но для теолога Фауста не может быть спасения, потому что он предался ма-
гии с полным сознанием страшного греха.
Так как в то время никто не сомневался в материальном существовании дьявола и только
исключительные критические умы сомневались в возможности заключить с ним формальный кон-
тракт, то книга о Фаусте получила чрезвычайное распространение. Появился целый ряд изданий
с различными изменениями, и так как д-р Фауст стал олицетворением ученой магии, то предприим-
чивому издателю было очень легко выпустить под его именем любое сочинение по магии; имя
Фауста прикрывало самое негодное содержание и обеспечивало хороший сбыт. Таким образом, в
конце XVI столетия появилось под этим именем множество сочинений, содержащих большею
частью формулы для заклинания разных духов. Известно более дюжины таких сочинений с различ-
ными заглавиями. <Д-р Фауст и его страшный договор с адом>, <Могучий морской дух>, <Книга
чудес и искусства д-ра Фауста> или черный ворон, или тройная адская работа и т. п. Из всех этих
162
сочинений ясно видно, что они написаны на основании указании, почерпнутых из книги Атриппы и
других магиков. Кроме этих мы имеем еще и другие сочинения, которые ставятся в связь с Фаустом,
но, в сущности, это переработки гораздо более древних иудейских сказаний; напр., написанная
по-немецки книга или <Четвертной контракт Фауста
с адом> и др. Однако существующее еще и теперь сочинение не есть перевод или
обработка старого кабалистического трактата <Ключ Соломона> (сравни стр. 147). Наконец, есть
еще и латинские сочинения, напр., , содержащее заклинания, приписы-
ваемые Киприану. Впрочем, авторы, вероятно, только воспользовались его именем, не имея с ним
, , . " д С/ С'
т*
"i^f ^u aC(iyi(fwr bic^w ^тЛ-m^ fr^n,
T><>I> ^и, /-i^ti^iS,

Л, . n^
^2г iff,. cMatiLuflA,
Ж^, О ^
O^i/rttui itj i^nannf, fin ~)/гг S{г^>л<5<^> > ^?a ^t- >.CC, >reoryn,^e!(y < uf.
^u(?u^ . йаг)м/?<а,и.^^>|^п ^n'2)J^^<< re^t
кбвдЙ, l^ <ж ei4.c^ ^n 'ft?<-^>l ^^0.<) ,>n>J-Рис. 50.
Форма заклинания.
ничего общего. В начале эти сочинения, относящиеся к концу XVI или началу XVII столетия, су-
ществовали только в рукописном виде и стоййн до 200 талеров, сумма по тому времени огромная.
Очевидно, издателям было выгоднее пускать их в обращение в рукописях, чем напечатать. Печатные
экземпляры начинают попадаться в конце XVII стлетия; хотя на многих из них выставлен 1500 г.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211