о кораблях
феакийских в Одиссее рассказывается следующее (Од. VIII, 557):
<Кормщик не правит в морях кораблем феакийским; руля мы,
Нужного каждому судну, на наших судах не имеем;
Сами они понимают своих корабельщиков мысли>.
Подобное же представление находим мы у северных народов, которые при-
знавали за некоторыми семействами особый дар, заключавшийся в том, что когда
они распускали паруса, сейчас же поднимался попутный ветер, направлявший их
корабль куда им хотелось.
Из многих мест Илиады явствует, что под Троей с греками были врачи, ко-
торые при врачевании ран поступали вполне рационально, именно обмывали их и
прикладывали к ним целебные травы. Лишь в одном месте встречаемся мы с
указанием на лечение посредством волшебства, именно по1 поводу того, как Одис-
сей на охоте был ранен вепрем, рассказывается о врачах (Од. XIX, 457):
<... и потом Одиссееву рану
Перевязали заботливо; кровь же, бежавшую сильно,
Заговорили> *.
* В подлиннике: остановили волшебной песнью.
43
Относительно содержания магических песен или формул, а также о ч
как греки себе представляли их действие, мы ничего не знаем и можем д&у
только предположение. Злых духов они, вероятно, не заклинали уже только п<
му, что не верили в них, как мы это видели выше; да, кроме того, если б они д,
и верили в них, то, вероятно, не предположили бы их вмешательства при та]
простом явлении, как рана, когда виновник этой раны, вепрь, лежал мертвый }
ног. С другой стороны, под словами <магическая песнь>, вероятно, нельзя rai
понимать простое обращение к богам, так как в таком смысле этот терм
наверное, не стали бы употреблять. Таким образом, остается заключить, что гр
верили в непосредственное влияние произносимой мистической формулы на п
роду вещей, т. е. признавали, что произносимое слово само по себе обладает с
собностью и свойством влиять на естественное течение событий. Это воззре)
лежит, по-видимому, в основе древнегреческого волшебства; да и вообще
нем, должно быть, основывалась магия всех европейских народов в язычео
времена. У северных народов, во всяком случае, можно подметить эту МЫСА!
есть основание предполагать, что она существовала и в других европейских на]
дов, занимавшихся колдовством, но не веривших в демонов.
Вернемся, однако, к греческим врачам. Мы видели, что они даже при лечен
ран прибегали к заклинаниям; естественно предположить, что то же делалоо
при внутренних болезнях, правильное лечение которых требовало, конечно, i
раздо более глубокого понимания дела, чем то, на какое способен первобытн
народ. И мы действительно знаем, что собственно врачебное дело с древнейш
времен было связано с храмами, главным образом с храмами Аполлона и 3ci
лапа. Что там при этом происходило, неизвестно нам в точности, так как N
дицинское дело до Гиппократа (около 400 г. до Р. X.) составляло тайну, xf
нившуюся в известных фамилиях жрецов; но и того немногого, что нам извест!
достаточно, чтоб убедиться в том, что все лечение носило характер религиозн
магии. Больные, желавшие быть принятыми в храм для лечения, должны бы
сначала поклясться в том, что строго будут соблюдать все предписания. Затем о
должны были несколько дней поститься или, по крайней мере, придерживать
строгой диеты, причем употребление вина было почти совершенно воспреще*
После того жрецы водили их по храму и показывали им изображения и поев
щенные богам таблицы, служившие воспоминанием о чудесах, совершенных б
жественною милостью. При этом произносили молитвы и пели священные песи
которые больные должны были повторять вслед за жрецом. Пение часто сопр
вождалось музыкой. Затем совершали жертвоприношение богам; большею часть
приносили в жертву барана, но иногда и других животных, преимуществен!
птиц. Чтобы достойным образом подготовить больных к получению откровения <
бога, их обыкновенно заставляли омываться, затем намазывали их и возлагали i
них руки. Они должны были вдыхать курения, приготовлявшиеся из различнь
трав, и ложились спать на освященных местах во внутренности храма. Во ci
они получали откровение от бога, возвещавшего им смерть или исцеление
указывавшего средство для достижения последнего; на этих указаниях основа
валось дальнейшее лечение. Некоторые писатели того времени сообщают, однак'
что больные не всегда выздоравливали даже в тех случаях, когда выздоровленк
было обещано им от бога.
Если мы теперь обратимся к искусству прорицания у греков, то увиди>
что оно опиралось у них на чисто религиозную основу. Грядущие события всегд
возвещаются богами или непосредственно, или при помощи знаков, которы
люди должны толковать. Непосредственные откровения давались в храмах чере
оракулов. Таких оракулов в Греции было несколько; наиболее известными
почитаемыми из них были оракул Аполлона в Дельфах, в Беотии и оракул Зевс
близ Додоны в Эпире. В обоих этих местах бог давал ответы на предлагаемы
вопросы через посредство жриц; жрица Аполлона называлась Пифия, жриц
Зевса - Пелиада. Но они не могли возвещать слова богов во всякое время и npi
44
обыкновенных условиях: чтобы воспринять откровение богов, необходима была
особая подготовка, именно жрицы должны были быть приведены в известное
состояние экстаза. Средством для этого в Дельфах служили пары, выходившие
из расщелины в скале, над которой построен был храм. Пифия всходила на
треножник, поставленный над расщелиной, и под влиянием паров, проникаясь
внушением бога, прорицала его ответ. Последний обыкновенно был, однако, так
неясен, что его должны были сначала истолковать жрецы.
Рис. 12. Таблички с изречениями Додонского оракула.
В Додоне Пелиада пила воду из протекавшего там опьяняющего источника и
благодаря этому становилась подобно Пифии, способной к восприятию сообще-
ний богов. Метод в обоих случаях был один и тот же, только средства различны.
Известно, что многие из греческих оракулов пользовались такой славой, что
не только греческие государства, но и иностранные цари обращались к ним за
советом, когда имели в виду важные предприятия.
Помимо этих способов прорицания, связанных со служением при храмах, су-
ществовали еще и другие средства для определения будущих событий. Некото-
рые люди получали от богов в виде особой милости, а иногда и в виде наказа-
ния дар предрекать будущее. Такие прорицатели, не нуждавшиеся для откры-
вания будущего ни в каких особенных приемах, неоднократно упоминаются у
Гомера (Од. X, 492; Ил. VI, 75. XI, 329). Но и другие смертные, не обладавшие
таким даром, могли предсказывать события, если только умели толковать знаме-
ния, посредством которых боги возвещали свою волю. К числу наиболее распро-
страненных из таких знамений принадлежал, как и у халдеев, полет птиц; о нем не
раз говорится у Гомера (Од. I, 200. II, 158; Ил. II, 858. X, 274. XII, 199). Чтобы
осветить эту сторону греческой мантики, достаточно указать на то, как Одиссей и
Диомед идут во мрак ночи высматривать знамение (Ил. X, 274 и ел.):
<Доброе знаменье храбрым не медля послала Афина,
Цаплю на правой руке от дороги; они не видали.
45
Птицы сквозь сумраки ночи, но слышали звонкие крики *
Птицей обрадован был Одиссей и взмолился Афине> .
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211
феакийских в Одиссее рассказывается следующее (Од. VIII, 557):
<Кормщик не правит в морях кораблем феакийским; руля мы,
Нужного каждому судну, на наших судах не имеем;
Сами они понимают своих корабельщиков мысли>.
Подобное же представление находим мы у северных народов, которые при-
знавали за некоторыми семействами особый дар, заключавшийся в том, что когда
они распускали паруса, сейчас же поднимался попутный ветер, направлявший их
корабль куда им хотелось.
Из многих мест Илиады явствует, что под Троей с греками были врачи, ко-
торые при врачевании ран поступали вполне рационально, именно обмывали их и
прикладывали к ним целебные травы. Лишь в одном месте встречаемся мы с
указанием на лечение посредством волшебства, именно по1 поводу того, как Одис-
сей на охоте был ранен вепрем, рассказывается о врачах (Од. XIX, 457):
<... и потом Одиссееву рану
Перевязали заботливо; кровь же, бежавшую сильно,
Заговорили> *.
* В подлиннике: остановили волшебной песнью.
43
Относительно содержания магических песен или формул, а также о ч
как греки себе представляли их действие, мы ничего не знаем и можем д&у
только предположение. Злых духов они, вероятно, не заклинали уже только п<
му, что не верили в них, как мы это видели выше; да, кроме того, если б они д,
и верили в них, то, вероятно, не предположили бы их вмешательства при та]
простом явлении, как рана, когда виновник этой раны, вепрь, лежал мертвый }
ног. С другой стороны, под словами <магическая песнь>, вероятно, нельзя rai
понимать простое обращение к богам, так как в таком смысле этот терм
наверное, не стали бы употреблять. Таким образом, остается заключить, что гр
верили в непосредственное влияние произносимой мистической формулы на п
роду вещей, т. е. признавали, что произносимое слово само по себе обладает с
собностью и свойством влиять на естественное течение событий. Это воззре)
лежит, по-видимому, в основе древнегреческого волшебства; да и вообще
нем, должно быть, основывалась магия всех европейских народов в язычео
времена. У северных народов, во всяком случае, можно подметить эту МЫСА!
есть основание предполагать, что она существовала и в других европейских на]
дов, занимавшихся колдовством, но не веривших в демонов.
Вернемся, однако, к греческим врачам. Мы видели, что они даже при лечен
ран прибегали к заклинаниям; естественно предположить, что то же делалоо
при внутренних болезнях, правильное лечение которых требовало, конечно, i
раздо более глубокого понимания дела, чем то, на какое способен первобытн
народ. И мы действительно знаем, что собственно врачебное дело с древнейш
времен было связано с храмами, главным образом с храмами Аполлона и 3ci
лапа. Что там при этом происходило, неизвестно нам в точности, так как N
дицинское дело до Гиппократа (около 400 г. до Р. X.) составляло тайну, xf
нившуюся в известных фамилиях жрецов; но и того немногого, что нам извест!
достаточно, чтоб убедиться в том, что все лечение носило характер религиозн
магии. Больные, желавшие быть принятыми в храм для лечения, должны бы
сначала поклясться в том, что строго будут соблюдать все предписания. Затем о
должны были несколько дней поститься или, по крайней мере, придерживать
строгой диеты, причем употребление вина было почти совершенно воспреще*
После того жрецы водили их по храму и показывали им изображения и поев
щенные богам таблицы, служившие воспоминанием о чудесах, совершенных б
жественною милостью. При этом произносили молитвы и пели священные песи
которые больные должны были повторять вслед за жрецом. Пение часто сопр
вождалось музыкой. Затем совершали жертвоприношение богам; большею часть
приносили в жертву барана, но иногда и других животных, преимуществен!
птиц. Чтобы достойным образом подготовить больных к получению откровения <
бога, их обыкновенно заставляли омываться, затем намазывали их и возлагали i
них руки. Они должны были вдыхать курения, приготовлявшиеся из различнь
трав, и ложились спать на освященных местах во внутренности храма. Во ci
они получали откровение от бога, возвещавшего им смерть или исцеление
указывавшего средство для достижения последнего; на этих указаниях основа
валось дальнейшее лечение. Некоторые писатели того времени сообщают, однак'
что больные не всегда выздоравливали даже в тех случаях, когда выздоровленк
было обещано им от бога.
Если мы теперь обратимся к искусству прорицания у греков, то увиди>
что оно опиралось у них на чисто религиозную основу. Грядущие события всегд
возвещаются богами или непосредственно, или при помощи знаков, которы
люди должны толковать. Непосредственные откровения давались в храмах чере
оракулов. Таких оракулов в Греции было несколько; наиболее известными
почитаемыми из них были оракул Аполлона в Дельфах, в Беотии и оракул Зевс
близ Додоны в Эпире. В обоих этих местах бог давал ответы на предлагаемы
вопросы через посредство жриц; жрица Аполлона называлась Пифия, жриц
Зевса - Пелиада. Но они не могли возвещать слова богов во всякое время и npi
44
обыкновенных условиях: чтобы воспринять откровение богов, необходима была
особая подготовка, именно жрицы должны были быть приведены в известное
состояние экстаза. Средством для этого в Дельфах служили пары, выходившие
из расщелины в скале, над которой построен был храм. Пифия всходила на
треножник, поставленный над расщелиной, и под влиянием паров, проникаясь
внушением бога, прорицала его ответ. Последний обыкновенно был, однако, так
неясен, что его должны были сначала истолковать жрецы.
Рис. 12. Таблички с изречениями Додонского оракула.
В Додоне Пелиада пила воду из протекавшего там опьяняющего источника и
благодаря этому становилась подобно Пифии, способной к восприятию сообще-
ний богов. Метод в обоих случаях был один и тот же, только средства различны.
Известно, что многие из греческих оракулов пользовались такой славой, что
не только греческие государства, но и иностранные цари обращались к ним за
советом, когда имели в виду важные предприятия.
Помимо этих способов прорицания, связанных со служением при храмах, су-
ществовали еще и другие средства для определения будущих событий. Некото-
рые люди получали от богов в виде особой милости, а иногда и в виде наказа-
ния дар предрекать будущее. Такие прорицатели, не нуждавшиеся для откры-
вания будущего ни в каких особенных приемах, неоднократно упоминаются у
Гомера (Од. X, 492; Ил. VI, 75. XI, 329). Но и другие смертные, не обладавшие
таким даром, могли предсказывать события, если только умели толковать знаме-
ния, посредством которых боги возвещали свою волю. К числу наиболее распро-
страненных из таких знамений принадлежал, как и у халдеев, полет птиц; о нем не
раз говорится у Гомера (Од. I, 200. II, 158; Ил. II, 858. X, 274. XII, 199). Чтобы
осветить эту сторону греческой мантики, достаточно указать на то, как Одиссей и
Диомед идут во мрак ночи высматривать знамение (Ил. X, 274 и ел.):
<Доброе знаменье храбрым не медля послала Афина,
Цаплю на правой руке от дороги; они не видали.
45
Птицы сквозь сумраки ночи, но слышали звонкие крики *
Птицей обрадован был Одиссей и взмолился Афине> .
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211