Законы, собствен-
но, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать прису-
щие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой
точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.
<Не следует мудрецу повиноваться законам, но (дйлжно) жить
свободно>. Для мудрого человека и хорошей души отечество -
весь мир: при всяком государственном строе он будет жить
справедливо и сохранит <хорошее расположение духа> (эвтю-
мию), являющееся целью жизни. Достижение эвтюмии вообще
требует, по Демокриту, воздерживаться от многоделанья в
частной и общественной жизни.
Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуж-
дения связано с именами софистов, выступивших в V в. до н. э.
в условиях укрепления и расцвета античной демократии. Наи-
менование <софист> происходит от слова <софос> (мудрый).
Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в
вопросах государства и права. Постепенно слова <софист>,
<софистика> и т. д. приобрели одиозное звучание в связи с
присущим многим софистам стремлением обязательно выиг-
рать спор, хотя бы с помощью словесных ухищрений и логичес-
ких передержек.
3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли 45
(V - первая половина IV в. до н. э.)
Но софисты - это не только ловкие и лукавые спорщики.
Многие из них были выдающимися просветителями своей
эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии,
логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.
Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали
различные философские, политические и правовые взгляды.
Уже в древности различали два поколения софистов: старших
(Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших
(Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.) софистов. Многие- Из
старших софистов придерживались в целом демократических
воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками
демократии встречаются приверженцы и иных форм правления
(аристократии, тирании).
Славой многознающего софиста, великого спорщика и блестя-
щего оратора пользовался Протагор (481-411 гг. до н. э.).
Основное положение Протагора, разделявшееся многими со-
фистами, звучит так; <Мера всех вещей - человек, существу-
ющих, что они существуют, а несуществующих, что они не
существуют. Из этого положения Протагор делал выводы о
правомерности и справедливости демократического строя.
В этой связи показательна его интерпретация мифа о появ-
лении человека и возникновении человеческого сообщества. По
версии Протагора, дары Прометея (умение обращаться с огнем,
приобщение к знанию и т. д.) и Зевса (<стыд и правда>, умение
жить сообща) достались всем людям. Тем самым Протагор в
принципе признавал равенство всех людей - по их одинаковой
причастности к мудрости, добродетелям и искусству государ-
ственной жизни.
Демократическая идея Протагора и вместе с тем максима его
политико-правовой концепции состоят в том, что существование
государства предполагает причастность всех его членов к чело-
веческой добродетели, к которой он относит справедливость,
рассудительность и благочестие.
Добродетели, необходимые в делах домашних и государ-
ственных, можно приобрести старанием и обучением. В этом -
важный государственный смысл воспитания членов полиса в
духе гражданских добродетелей.
Горгий (ок. 483-375 г. до н. э.) был наряду с Протагором одним
из наиболее знаменитых софистов.
Высоко оценивая достижения человеческой культуры, Гор-
гий относит к их числу и <писаные законы, этих стражей
46 Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
справедливости>. Писаный закон - искусное человеческое
изобретение, т. е. нечто искусственное. От <писаного закона>
Горгий отличал неписаную <справедливость>, которая характе-
ризуется им как <сущность дел>, <божественный и всеобщий
закон>. Это не означает, однако, наличия между ними резкого
расхождения и противоположности. Будучи приверженцем пи-
саных законов, Горгий вместе с тем саму справедливость ставит
по ценности выше их.
Высоко оценивал Горгий благо мира, который, по его выраже-
нию, является <другом всего прекрасного и хорошего>. В своей
<Олимпийской речи>, произнесенной в Олимпии примерно в
408 г. до н. э., когда шла внутригреческая Пелопоннесская война,
Горгий призвал всех эллинов к единению и миру. Советуя
грекам прекратить свою внутреннюю вражду, он убеждал их
сражаться не между собой, а совместно против <варваров>.
Гиппии из Элиды(460-400 гг. до н. э.) первым среди софистов
в духе естественно-правового учения резко противопоставил
природу (фюсис) и полисный закон (номое). Природа (природа
вещей) предстает в трактовке Гиппия в качестве того истинного,
естественного права, которое противостоит ошибочному, искус-
ственному, полисному закону. Обращаясь к своим собеседни-
кам-эллинам, гражданам различных полисов, Гиппии говорит:
<Люди, собравшиеся здесь! Я считаю, что вы все тут родствен-
ники, свойственники и сограждане - по природе, а не по закону:
ведь подобное родственно подобному по природе, закон же,
властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно
природе>.
Естественно-правовые представления развивал (около 400 г.
до н. э.) и софист Антифовт. Обосновывая положение о равенстве
всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех людей -
эллинов и варваров, благородных и простых - одни и те же
естественные потребности. Неравенство же людей проистекает
из человеческих законов, а не из природы. <По природе, -
говорит Антифонт, - мы все во всех отношениях равны, притом
(одинаково) и варвары, и эллиньь Здесь уместно обратить вни-
мание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы>.
Различая <законы полиса> и <законы природы> (естественное
право). Антифонт отдает явное предпочтение вторым. Он отме-
чал, что <многие (предписания, признаваемые) справедливыми
по закону, враждебны природе (человека)>. Даже полезные
установления закона - суть оковы для человеческой природы,
веления же природы приносят человеку свободу.
3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли 47
(V - первая половина IV в. до н. э.)
Воспитание людей в духе требований природы Антифонт
расценивал в качестве необходимого условия достижения един-
ства граждан в вопросе о государственных порядках и законах.
Фрасимах из Халкедона был одним из самых ярких и
знаменитых софистов младшего поколения.
Политика, по Фрасимаху, область проявления человеческих
сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного
действования.
Реальный критерий практической политики и принцип влас-
твования Фрасимах видел в выгоде сильнейшего. Ему принад-
лежат также слова: <Справедливость, утверждаю я, это то, что
пригодно сильнейшему>.
В каждом государстве, пояснял Фрасимах свою мысль, власть
устанавливает законы в свою пользу: демократия - демокра-
тические законы, тирания - тиранические и т. д. Установив
подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обла-
дание властью дает большие преимущества. Несправедливость
в политических отношениях оказывается целесообразнее и
выгоднее справедливости.
Высмеивая наивный, с его точки зрения, подход Сократа к
практической политике с нравственными мерками, Фрасимах
говорил:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238
но, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать прису-
щие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой
точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.
<Не следует мудрецу повиноваться законам, но (дйлжно) жить
свободно>. Для мудрого человека и хорошей души отечество -
весь мир: при всяком государственном строе он будет жить
справедливо и сохранит <хорошее расположение духа> (эвтю-
мию), являющееся целью жизни. Достижение эвтюмии вообще
требует, по Демокриту, воздерживаться от многоделанья в
частной и общественной жизни.
Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуж-
дения связано с именами софистов, выступивших в V в. до н. э.
в условиях укрепления и расцвета античной демократии. Наи-
менование <софист> происходит от слова <софос> (мудрый).
Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в
вопросах государства и права. Постепенно слова <софист>,
<софистика> и т. д. приобрели одиозное звучание в связи с
присущим многим софистам стремлением обязательно выиг-
рать спор, хотя бы с помощью словесных ухищрений и логичес-
ких передержек.
3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли 45
(V - первая половина IV в. до н. э.)
Но софисты - это не только ловкие и лукавые спорщики.
Многие из них были выдающимися просветителями своей
эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии,
логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.
Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали
различные философские, политические и правовые взгляды.
Уже в древности различали два поколения софистов: старших
(Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших
(Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.) софистов. Многие- Из
старших софистов придерживались в целом демократических
воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками
демократии встречаются приверженцы и иных форм правления
(аристократии, тирании).
Славой многознающего софиста, великого спорщика и блестя-
щего оратора пользовался Протагор (481-411 гг. до н. э.).
Основное положение Протагора, разделявшееся многими со-
фистами, звучит так; <Мера всех вещей - человек, существу-
ющих, что они существуют, а несуществующих, что они не
существуют. Из этого положения Протагор делал выводы о
правомерности и справедливости демократического строя.
В этой связи показательна его интерпретация мифа о появ-
лении человека и возникновении человеческого сообщества. По
версии Протагора, дары Прометея (умение обращаться с огнем,
приобщение к знанию и т. д.) и Зевса (<стыд и правда>, умение
жить сообща) достались всем людям. Тем самым Протагор в
принципе признавал равенство всех людей - по их одинаковой
причастности к мудрости, добродетелям и искусству государ-
ственной жизни.
Демократическая идея Протагора и вместе с тем максима его
политико-правовой концепции состоят в том, что существование
государства предполагает причастность всех его членов к чело-
веческой добродетели, к которой он относит справедливость,
рассудительность и благочестие.
Добродетели, необходимые в делах домашних и государ-
ственных, можно приобрести старанием и обучением. В этом -
важный государственный смысл воспитания членов полиса в
духе гражданских добродетелей.
Горгий (ок. 483-375 г. до н. э.) был наряду с Протагором одним
из наиболее знаменитых софистов.
Высоко оценивая достижения человеческой культуры, Гор-
гий относит к их числу и <писаные законы, этих стражей
46 Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
справедливости>. Писаный закон - искусное человеческое
изобретение, т. е. нечто искусственное. От <писаного закона>
Горгий отличал неписаную <справедливость>, которая характе-
ризуется им как <сущность дел>, <божественный и всеобщий
закон>. Это не означает, однако, наличия между ними резкого
расхождения и противоположности. Будучи приверженцем пи-
саных законов, Горгий вместе с тем саму справедливость ставит
по ценности выше их.
Высоко оценивал Горгий благо мира, который, по его выраже-
нию, является <другом всего прекрасного и хорошего>. В своей
<Олимпийской речи>, произнесенной в Олимпии примерно в
408 г. до н. э., когда шла внутригреческая Пелопоннесская война,
Горгий призвал всех эллинов к единению и миру. Советуя
грекам прекратить свою внутреннюю вражду, он убеждал их
сражаться не между собой, а совместно против <варваров>.
Гиппии из Элиды(460-400 гг. до н. э.) первым среди софистов
в духе естественно-правового учения резко противопоставил
природу (фюсис) и полисный закон (номое). Природа (природа
вещей) предстает в трактовке Гиппия в качестве того истинного,
естественного права, которое противостоит ошибочному, искус-
ственному, полисному закону. Обращаясь к своим собеседни-
кам-эллинам, гражданам различных полисов, Гиппии говорит:
<Люди, собравшиеся здесь! Я считаю, что вы все тут родствен-
ники, свойственники и сограждане - по природе, а не по закону:
ведь подобное родственно подобному по природе, закон же,
властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно
природе>.
Естественно-правовые представления развивал (около 400 г.
до н. э.) и софист Антифовт. Обосновывая положение о равенстве
всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех людей -
эллинов и варваров, благородных и простых - одни и те же
естественные потребности. Неравенство же людей проистекает
из человеческих законов, а не из природы. <По природе, -
говорит Антифонт, - мы все во всех отношениях равны, притом
(одинаково) и варвары, и эллиньь Здесь уместно обратить вни-
мание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы>.
Различая <законы полиса> и <законы природы> (естественное
право). Антифонт отдает явное предпочтение вторым. Он отме-
чал, что <многие (предписания, признаваемые) справедливыми
по закону, враждебны природе (человека)>. Даже полезные
установления закона - суть оковы для человеческой природы,
веления же природы приносят человеку свободу.
3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли 47
(V - первая половина IV в. до н. э.)
Воспитание людей в духе требований природы Антифонт
расценивал в качестве необходимого условия достижения един-
ства граждан в вопросе о государственных порядках и законах.
Фрасимах из Халкедона был одним из самых ярких и
знаменитых софистов младшего поколения.
Политика, по Фрасимаху, область проявления человеческих
сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного
действования.
Реальный критерий практической политики и принцип влас-
твования Фрасимах видел в выгоде сильнейшего. Ему принад-
лежат также слова: <Справедливость, утверждаю я, это то, что
пригодно сильнейшему>.
В каждом государстве, пояснял Фрасимах свою мысль, власть
устанавливает законы в свою пользу: демократия - демокра-
тические законы, тирания - тиранические и т. д. Установив
подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обла-
дание властью дает большие преимущества. Несправедливость
в политических отношениях оказывается целесообразнее и
выгоднее справедливости.
Высмеивая наивный, с его точки зрения, подход Сократа к
практической политике с нравственными мерками, Фрасимах
говорил:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238