Политика и связанные с нею практические и духовные
занятия выступают здесь как дело свободы и сфера усилий
свободных людей, а труд (и прежде всего -- труд физичес-
кий) - как удел рабов. Вся производственно-трудовая сфера,
как и сфера семьи, находится, по тогдашним представлениям, в
принципе вне сферы свободы и, следовательно, вне политики
как отношений свободы. Отношения господина и раба, главы
семьи и остальных ее членов как отношения господства и
подчинения трактуются как неполитические отношения. С этим
связано и традиционное противопоставление эллинской поли-
сной (политической) формы жизни деспотическому правлению
у <варваров>.
В процессе развития древнегреческой политической и право-
вой мысли ранние, во многом мифологические представления
(Гомер и Гесиод) постепено уступали место формировавшемуся
философскому подходу (<мудрецы>, Пифагор, Гераклит, Де-
мокрит), рационалистическим интерпретациям (софисты), логи-
ко-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточ-
ным формам эмпирико-научного (Аристотель) и историко-поли-
тического (Полибий) исследования государства и права.
36 Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
В эпоху эллинизма, в условиях потери древнегреческими
полисами своей независимости и переоценки прежних ценнос-
тей, безусловная ценность нравственного целого, полиса и
"коллективной полисной (политической) жизни ставится под
сомнение с позиций индивидуалистической Ef-гики, духовной
свободы отдельного человека, его моральной автономии (эпику-
реизм, стоицизм). С этих позиций критикуется и в принципе
отвергается прежнее деление людей на свободных и рабов.
Свобода трактуется здесь не как социально-политическое, а как
духовное явление, и на этой основе провозглашается великий
принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам
природы и естественному праву.
2. Политико-правовая мысль раннего периода
(IX-VI вв. до н. э.)
Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все
более отчетливо в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой
сакральный характер и начинают подвергаться этической и
политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба
богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран -
Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления
и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношени-
ях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем
порядке, формах и правилах земной общественной жизни.
В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и
воспринятое также многими последующими древнегреческими
мыслителями представление о том, что утверждение начал
справедливости, законности и полисной жизни связано с уста-
новлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.
Так, в поэмах Гомера (его жизнь и творчество относятся к
VIII в. до н. э., а описываемые в <Илиаде> и <Одиссее> собы-
тия - к XIII в до н. э.), на которых воспитывалась в дальнейшем
вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает
как верховный заступник всеобщей справедливости (дике),
сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.
Употребляемые Гомером понятия <дике> (справедливость) и
<темис> (обычай, обычное право) весьма существенны для
характеристики правопонимания в ту героическую эпоху гре-
ческого строя (конец II - начало I тысячелетия до н. э.), которое
принято называть <гомеровским обществом>, <гомеровской Гре-
цией>.
2. Политико-правовая мысль раннего периода
(IX-VI вв. до н. э.)
37
Справедливость (дике) выступает у Гомера в качестве основы
и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис);
обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной
справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюде-
ние в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях
самих богов.
Представляет интерес и то обстоятельство, что причитающа-
яся каждому (богу или человеку) по справедливости и обычаю
честь передается Гомером с помощью слова тиме. У каждого
(бога или героя) своя честь (тиме) и, следовательно, свое инди-
видуальное право-притязание.
Идеи права и справедливого общественного устройства при-
обретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в.
до н. э.) <Теогония> и <Труды и дни>. Боги в его толковании
выступают как олицетворение различных нравственно-право-
вых принципов и сил.
Так, по <Теогонии> Гесиода, от брака Зевса (олицетворения
всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естес-
твенного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (спра-
ведливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естес-
твенно-божественную справедливость и карает неправду. Эвно-
мия же обозначает божественный характер начал законности в
общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь закон-
ности и полисного устройства.
В поэме <Труды и дни> Гесиод, отстаивая идеалы патриар-
хального (догосударственного) строя, освещает смену пяти <ве-
ков> (эпох) в жизни людей: <золотого>, <серебряного>, <медного>
веков, века <полубогов-героев> и, наконец, современного ему
<железного века>. Люди <золотого века> (при правлении Крона)
жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот. Непокорных богам
людей <серебряного века> уничтожил Зевс. Воинственные люди
<медного века> сами уничтожили себя во взаимных распрях. В
злых войнах и кровавых битвах погиб и благородный род
полубогов-героев <четвертого века> (эпоха Геракла и троянской
войны).
В мрачных красках рисует Гесиод жизнь людей последнего,
<железного века>, сетуя на тяжкий труд людей этого поколения,
на господство зла и насилия в человеческих отношениях, порчу
нравов, отсутствие правды, подмену права силой и кулаком.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рациона-
лизации представлений об этическом, нравственно-правовом
порядке в человеческих делах и отношениях получают дальней-
38
Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
шее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов
Древней Греции (VII-VI вв. до н. э.). К ним обычно причислялись
Фалёс, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон.
Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее зна-
чение господства справедливых законов в полисной жизни.
Некоторые из них, будучи правителями или законодателями,
приложили немало усилий для практической реализации своих
политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, согласно
Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим
мудрецам, существенная отличительная черта благоустроенно-
го полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант
считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой
боялись бы тирана.
<Повинуйся законам> - призыв спартанца Хилона, автора
знаменитого положения <Познай самого себя>, начертанного на
храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в
истории древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилой счи-
тал тот, где граждане слушаются законов более, чем ораторов.
К числу <семи мудрецов> относился и Солон (ок. 638-559 г.
до а э.) - знаменитый афинский реформатор, государственный
деятель и законодатель.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238