Таким образом мы избегаем раз-
рушения слияния с преобладающими стереотипами, воспри-
нимаемыми как <хорошие манеры>. Но, будучи вежливыми
по отношению к другим, мы при этом <невежливы> по от-
ношению к себе, мы отнимаем у себя другие возможные
деятельности, которые в действительности вызывают спон-
танный интерес и важны для нас. Гордясь своей <позитив\
ностыо>, то есть готовностью сказать <да> любому Дику или
Тому, мы обращаем негативное <нет> на себя.
Рассмотрим еще раз природу ретрофлективного процес-
са. В произвольном сдерживании человек отождествляет
себя как с тем поведением, которое слёживается, так и с
самим процессом сдерживания. В качестве простого примера
можно рассмотреть сдерживание уринации. Допустим, че-
ловек чувствует потребность опорожнить свой мочевой пу-
зырь в таком месте и в такое время, когда >то совершенно
неуместно. Он просто сжимает уретральный сфинктер, что-
368
бы уравновесить давление жидкости. Это временная ретро-
флексия. Человек не собирается делать ее постоянной, и не
отделяет от себя, от своей личности ни одну из сторон кон-
фликта. Как только появляется возможность, он обращается
к ретрофлексии; это состоит всего лишь в расслаблении
сфинктера, чтобы мочевой пузырь мог опорожниться. По-
требность удовлетворена и оба напряжения освобождены.
Люди, разумеется, различаются в отношении способности
выдерживать такое напряжение в течение того или иного
времени. Если они полагают функции выделения <непри-
личными>, они будут стесняться при необходимости выйти
из комнаты или отделиться от компании.
ставляющих конфликта сознаваемы и принимаются <я> как
принадлежащие ему-<Я хотел бы освободиться от этого,
но я предпочитаю подождать>, - в других ситуациях отож-
дествляются лишь с одной стороной конфликта и только ее
человек принимает как свою. В насильственном сосредото-
чении, как мы видели ранее, человек отождествляет себя
только с <произвольным> заданием, то есть с <дающим за-
дание>, который настаивает на том, чтобы работа, какая бы
она ни была, была выполнена. Он растождествляется, то есть
отделяет от себя и не признает за собственные, другие ин-
тересы, которые он называет <отвлечениями>. В терминах
структуры конфликта это подобно простому сдерживанию,
описанному выше; но различие состоит в отношении к одной
из сторон конфликта. Хотя различные потребности проти-
востоят друг другу и направлены противоположно, <я> не
разделено в этой ситуации, потому что оно отказывается
включить в себя потребности из фона, которые противостоят
заданию. Таким способом не многое достигается; часто фон
значительно прояснился бы, если бы <я> могло отождест-
виться с наиболее настоятельным из этих <отвлечений>, дать
ему приоритет, покончить с ним и затем вернуться к заданию.
Как бы то ни было, нам важно показать здесь, что в типе
ретрофлексии, которая составляет борьбу с <отвлечениями>
при насильственном сосредоточении, <я> чувствует себя су-
ществующим только в старании выполнить задание.
Иногда в ретрофлексиях <я> играет обе роли, отождест\
вляясь как с активной, ретрофлектирующей частью лично-
сти, так и с пассивной частью, объектом ретрофлексии. Это
369
в особенности относится к самосожалению и самонаказанию.
Прежде, чем рассматривать это далее) вернитесь к случаям
самосожаления и самонаказания в вашей жизни и попробуйте
ответить на следующие вопросы:
Кого вы хотите пожалеть? От кого вы хотели бы
получить сочувствие? Кого вы хотите наказать? Кем
вы хотели бы быть наказаны?
<Жалость>, <симпатия> и <сострадание> обычно исполь-
зуются как синонимы, и все полагаются <добродетелями>.
Различия в оттенках их значения, может быть, несуществен-
ные с лингвистической точки зрения, весьма существенны с
психологической, В словаре они различаются следующим
образом: <Жалость - чувствование чужого страдания или
беды, при этом объект жалости часто полагается не только
страдающим, но и слабым и ни же стоящим. Симпа-
тия - дружеское чувство по отношению к другим, особенно
в горе или несчастье; слово подразумевает определен-
ную степень равенствав ситуации, обстоятельствах
и др. Сострадание - глубокое сочувствие другому, особенно
в серьезном или неизбежном страдании или несчастье> (раз-
рядка наша). Все эти слова, выражающие отношение к стра-
даниям других, различаются мерой актуального участия,
близости или отождествления со страданием. Жалость -
наиболее отдаленное, и мы утверждаем, что по большей
части то, что называется жалостью, на деле есть замаски-
рованное злорадство. Теннисон говорит о <презрительной
жалости>, и многие из нас слышали выкрики вроде <Я не
хочу вашей проклятой жалости!>. Такая жалость-снис-
хождение. Мы обращаем ее к тем, кто находится в столь
низком положении, что перестает быть нашим серьезным
соперником. Они <вне игры>. Жалея их, мы подчеркиваем
различие их жребия и нашего. Такого рода отношение мо-
тивирует подчас благотворительность.
Когда затронутость страданиями других подлинна, а не
маска высокомерия, ликующего самовознесения, - она со-
держит стремление помочь практически и принять ответст-
венность за изменение ситуации. В таких случаях мы скорее
будем говорить о симпатии или сострадании, активном вхож-
дении в ситуацию страдающего. Такое отношение вовлечено
370
в актуальность и слишком занято ею, чтобы позволить себе
роскошь сентиментальных слез. Слезливая жалость - по
-большей части мазохистское наслаждение страданием.
Когда она ретрофлектируется, мы имеем ситуацию са-
мосожаления, жалости к себе. Часть себя становится объ-
ектом, отношение жалости остается презрительным, отчуж-
денным снисхождением. Чтобы разделение <я> могло быть
преодолено (разделение жалеющего и жалеемого), высоко-
мерная радость наказания должна измениться в активное
стремление помочь, будь объектом этой помощи кто-то иной
илиотвергнутая часть себя. Эта новая ориентация
ведет к задаче манипулирования в среде ради достижения
необходимых изменений.
Желательность самоконтроля в нашем обществе
не подвергается сомнению; с другой стороны, мало раци-
онального понимания того, что это такое. Вся про-
граммаэтих экспериментов направленанаразвитие владения
собой, самоконтроля, но на более широкой и всесторонней
основе, - фактически на совершенно иной основе, нежели
обычная наивная жаждущая погоня за ним. Когда человек
вопрошает: <Как мне заставить себя делать то, что я должен
делать>, - этот вопрос может быть переведен так: <Как мне
заставить себя делать то, что значительная, обладающая силой
часть меня не хочет делать?>. Иными словами, как одна часть
личности может установить жесткую диктатуру над другой
частью? Желание сделать это и более или менее успешные
попытки делания этого характерны для невроза навязчивости.
Человек, относящийся к себе подобным образом-до-
минирующий громила. Если он может и смеет вести себя
так с другими, он может временами оказываться эффектив-
ным организатором. Но когда ему необходимо получить ука-
зание от других или от самого себя, он становится пассивно
или активно сопротивляющимся.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129
рушения слияния с преобладающими стереотипами, воспри-
нимаемыми как <хорошие манеры>. Но, будучи вежливыми
по отношению к другим, мы при этом <невежливы> по от-
ношению к себе, мы отнимаем у себя другие возможные
деятельности, которые в действительности вызывают спон-
танный интерес и важны для нас. Гордясь своей <позитив\
ностыо>, то есть готовностью сказать <да> любому Дику или
Тому, мы обращаем негативное <нет> на себя.
Рассмотрим еще раз природу ретрофлективного процес-
са. В произвольном сдерживании человек отождествляет
себя как с тем поведением, которое слёживается, так и с
самим процессом сдерживания. В качестве простого примера
можно рассмотреть сдерживание уринации. Допустим, че-
ловек чувствует потребность опорожнить свой мочевой пу-
зырь в таком месте и в такое время, когда >то совершенно
неуместно. Он просто сжимает уретральный сфинктер, что-
368
бы уравновесить давление жидкости. Это временная ретро-
флексия. Человек не собирается делать ее постоянной, и не
отделяет от себя, от своей личности ни одну из сторон кон-
фликта. Как только появляется возможность, он обращается
к ретрофлексии; это состоит всего лишь в расслаблении
сфинктера, чтобы мочевой пузырь мог опорожниться. По-
требность удовлетворена и оба напряжения освобождены.
Люди, разумеется, различаются в отношении способности
выдерживать такое напряжение в течение того или иного
времени. Если они полагают функции выделения <непри-
личными>, они будут стесняться при необходимости выйти
из комнаты или отделиться от компании.
ставляющих конфликта сознаваемы и принимаются <я> как
принадлежащие ему-<Я хотел бы освободиться от этого,
но я предпочитаю подождать>, - в других ситуациях отож-
дествляются лишь с одной стороной конфликта и только ее
человек принимает как свою. В насильственном сосредото-
чении, как мы видели ранее, человек отождествляет себя
только с <произвольным> заданием, то есть с <дающим за-
дание>, который настаивает на том, чтобы работа, какая бы
она ни была, была выполнена. Он растождествляется, то есть
отделяет от себя и не признает за собственные, другие ин-
тересы, которые он называет <отвлечениями>. В терминах
структуры конфликта это подобно простому сдерживанию,
описанному выше; но различие состоит в отношении к одной
из сторон конфликта. Хотя различные потребности проти-
востоят друг другу и направлены противоположно, <я> не
разделено в этой ситуации, потому что оно отказывается
включить в себя потребности из фона, которые противостоят
заданию. Таким способом не многое достигается; часто фон
значительно прояснился бы, если бы <я> могло отождест-
виться с наиболее настоятельным из этих <отвлечений>, дать
ему приоритет, покончить с ним и затем вернуться к заданию.
Как бы то ни было, нам важно показать здесь, что в типе
ретрофлексии, которая составляет борьбу с <отвлечениями>
при насильственном сосредоточении, <я> чувствует себя су-
ществующим только в старании выполнить задание.
Иногда в ретрофлексиях <я> играет обе роли, отождест\
вляясь как с активной, ретрофлектирующей частью лично-
сти, так и с пассивной частью, объектом ретрофлексии. Это
369
в особенности относится к самосожалению и самонаказанию.
Прежде, чем рассматривать это далее) вернитесь к случаям
самосожаления и самонаказания в вашей жизни и попробуйте
ответить на следующие вопросы:
Кого вы хотите пожалеть? От кого вы хотели бы
получить сочувствие? Кого вы хотите наказать? Кем
вы хотели бы быть наказаны?
<Жалость>, <симпатия> и <сострадание> обычно исполь-
зуются как синонимы, и все полагаются <добродетелями>.
Различия в оттенках их значения, может быть, несуществен-
ные с лингвистической точки зрения, весьма существенны с
психологической, В словаре они различаются следующим
образом: <Жалость - чувствование чужого страдания или
беды, при этом объект жалости часто полагается не только
страдающим, но и слабым и ни же стоящим. Симпа-
тия - дружеское чувство по отношению к другим, особенно
в горе или несчастье; слово подразумевает определен-
ную степень равенствав ситуации, обстоятельствах
и др. Сострадание - глубокое сочувствие другому, особенно
в серьезном или неизбежном страдании или несчастье> (раз-
рядка наша). Все эти слова, выражающие отношение к стра-
даниям других, различаются мерой актуального участия,
близости или отождествления со страданием. Жалость -
наиболее отдаленное, и мы утверждаем, что по большей
части то, что называется жалостью, на деле есть замаски-
рованное злорадство. Теннисон говорит о <презрительной
жалости>, и многие из нас слышали выкрики вроде <Я не
хочу вашей проклятой жалости!>. Такая жалость-снис-
хождение. Мы обращаем ее к тем, кто находится в столь
низком положении, что перестает быть нашим серьезным
соперником. Они <вне игры>. Жалея их, мы подчеркиваем
различие их жребия и нашего. Такого рода отношение мо-
тивирует подчас благотворительность.
Когда затронутость страданиями других подлинна, а не
маска высокомерия, ликующего самовознесения, - она со-
держит стремление помочь практически и принять ответст-
венность за изменение ситуации. В таких случаях мы скорее
будем говорить о симпатии или сострадании, активном вхож-
дении в ситуацию страдающего. Такое отношение вовлечено
370
в актуальность и слишком занято ею, чтобы позволить себе
роскошь сентиментальных слез. Слезливая жалость - по
-большей части мазохистское наслаждение страданием.
Когда она ретрофлектируется, мы имеем ситуацию са-
мосожаления, жалости к себе. Часть себя становится объ-
ектом, отношение жалости остается презрительным, отчуж-
денным снисхождением. Чтобы разделение <я> могло быть
преодолено (разделение жалеющего и жалеемого), высоко-
мерная радость наказания должна измениться в активное
стремление помочь, будь объектом этой помощи кто-то иной
илиотвергнутая часть себя. Эта новая ориентация
ведет к задаче манипулирования в среде ради достижения
необходимых изменений.
Желательность самоконтроля в нашем обществе
не подвергается сомнению; с другой стороны, мало раци-
онального понимания того, что это такое. Вся про-
граммаэтих экспериментов направленанаразвитие владения
собой, самоконтроля, но на более широкой и всесторонней
основе, - фактически на совершенно иной основе, нежели
обычная наивная жаждущая погоня за ним. Когда человек
вопрошает: <Как мне заставить себя делать то, что я должен
делать>, - этот вопрос может быть переведен так: <Как мне
заставить себя делать то, что значительная, обладающая силой
часть меня не хочет делать?>. Иными словами, как одна часть
личности может установить жесткую диктатуру над другой
частью? Желание сделать это и более или менее успешные
попытки делания этого характерны для невроза навязчивости.
Человек, относящийся к себе подобным образом-до-
минирующий громила. Если он может и смеет вести себя
так с другими, он может временами оказываться эффектив-
ным организатором. Но когда ему необходимо получить ука-
зание от других или от самого себя, он становится пассивно
или активно сопротивляющимся.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129