Отсюда следует немаловажный вывод, меняющий очень многое в средневековом
мировоззрении: Земля ничем принципиально не отличается от других небесных
тел - она не находится в центре мира, не является неподвижной, а значит,
объективно нет никакого "верха" и "низа", положение небесных тел
относительно и, стало быть, Землю можно считать таким же небесным телом,
как Солнце или Луну. "Неверно, будто наша Земля - самая ничтожная и
низменная", как это полагали до сих пор. "Земля - благородная звезда,
имеющая свои особые и отличные от других звезд свет, тепло и влияние, как и
любая звезда тоже отличается от любой другой светом, природой и влиянием".
Это высказывание Кузанца противоречит предпосылкам аристотелевской физики,
которая исходит из различия подлунного и надлунного миров. Он
пересматривает как базисные утверждения науки о природе, господствовавшие
на протяжении почти двух тысячелетий, так и вековые представления о
несоизмеримо различном характере "неба" и "земли". Тем самым Кузанец
подготовляет коперниканскую революцию в астрономии. При этом он идет
дальше, чем то позволяют астрономические знания той эпохи. Он, например, не
видит существенного различия между Землей и Солнцем. "Не доказательство
низменности Земли и ее темный цвет, - пишет Николай. - Находись кто-нибудь
на Солнце, оно тоже не показалось бы ему столь же сияющим, как нам. Если
рассмотреть солнечное тело, оно имеет ближе к центру некую как бы землю, по
окружности - некоторое как бы огненное свечение, а в промежутке - как бы
водянистое облако, а также более светлый воздух. Такие же элементы есть и у
Земли".
Как видим, задолго до Коперника Кузанец формулирует целый ряд смелых
утверждений (не останавливаясь перед мифологемами), подрывающих основы
астрономической теории Птолемея: Вселенная бесконечна пусть и привативно,
но это значит, что у нее нет предела; Земля не является центром мироздания,
а потому и не остается неподвижной. Отсюда следует далее, что в небе нет
неподвижных и фиксированных полюсов, согласно терминологии самого Николая
Кузанского, но "любая часть мира... движется". А это значит, что не
существует объективно данной точки отсчета, исходя из которой можно было бы
измерять движения небесных тел. Отсюда следует, что астрономические расчеты
не просто приблизительны, что допускалось в астрономии и раньше, но они
могут быть грубо ошибочными - а это уже новый взгляд на астрономию.
"Поскольку мы можем воспринять движение только в сравнении с чем-то
неподвижным, как-то полюсами или центрами, заранее не нуждаясь в них при
любом измерении движений, то очевидно, что мы ходим путями догадок
(coniecturis) и относительно всего ошибаемся".
Понятие центра мира, с точки зрения Николая Кузанского, есть не более чем
субъективное допущение. Объективно центра нет нигде, или, что то же самое,
он находится везде. Центром мы обычно называем, говорит Кузанец, точку
зрения наблюдателя, которому свойственно считать себя в центре, где бы он
ни находился, - такова иллюзия восприятия.
Роль философии Николая Кузанского в становлении научного мышления нового
времени до сих пор недостаточно оценена в нашей литературе. А между тем мы
видим, как именно Кузанец подготавливает логические и онтологические
предпосылки для того переворота в астрономии, который связан с именем
Коперника, и того переворота в физике (прежде всего механике), который
осуществил Галилей.
И в самом деле, вдумаемся, какой серьезный тезис выдвигает Кузанец: все
фиксированное, все определенное дано с конечной точки зрения, только
относительность абсолютна, ибо она есть выражение бесконечности. В
результате получается, что принцип определенности (высшее выражение
которого - единое Платона и неоплатоников) может быть, по Кузанцу,
характеристикой только низшего, рассудочного уровня бытия; все
тождественное себе, включая и сам логический закон тождества
(онтологическим и даже сверхонтологическим, или сверхбытийным, выражением
которого была в античной философии категория единого), отныне объявляется
сферой рассудочного знания, и только единое, понятое в своем тождестве с
бесконечным как совпадение противоположностей, т.е. как нарушение закона
тождества, представляет для Кузанца выражение высшей, божественной
реальности.
Именно Николай Кузанский положил начало той линии в новоевропейской
философии, которая идет от Бруно через Спинозу и затем к Шеллингу и Гегелю
и которую характеризует стремление мыслить высшее начало бытия как
тождество противоположностей. Для представителей этой линии не существует
двух различных начал бытия, как их мыслили античные философы - Платон и
Аристотель, Прокл, Плотин, а именно единого и беспредельного, формы и
материи; в этом смысле всех их можно называть монистами, противниками
дуализма. Если исходить, как это делает, например, Гаймсет, из того
положения, что монизм в философии представляет адекватную форму для
христианского монотеизма, тогда придется согласиться с ним в том, что и
патристика, и средневековая западная теология имеют неадекватную содержанию
христианского вероучения форму.
В действительности же представляется более правильным другое объяснение.
Характерная для Кузанца тенденция мыслить высшее начало бытия как тождество
противоположностей (единого и бесконечного) была результатом пантеистически
окрашенного сближения Бога с миром, Творца с сотворенным им сущим. В
результате такого сближения было нарушено важное как для неоплатоников, так
и для раннехристианской патристики убеждение в непостижимости единого.
Кузанец отходит как от Прокла, так и от Псевдо-Дионисия Ареопагита; он
считает неприменимым по отношению к божественному первоначалу закон
тождества, но полагает, что мы можем постигнуть Бога особым образом - путем
нарушения основного закона мышления, который и объявляется главным
принципом уже не ума, а рассудка. Ибо совпадение противоположностей требует
отмены закона тождества, что постоянно подчеркивает Николай Кузанский.
Казалось бы, что различие здесь между Григорием Нисским и Псевдо-Дионисием,
с одной стороны, и Николаем Кузанским - с другой, почти неуловимо. Ведь
можно возразить: поскольку Кузанец называет познание с помощью принципа
совпадения противоположностей "умудренным неведением", т.е., строго говоря,
даже и не знанием, а "знанием о незнании", то чем же тогда его точка зрения
отличается от точки зрения на этот счет представителей прежней
апофатической теологии, допустим, того же Дионисия, утверждающего, что Бог
непостижим?
А тем не менее различие здесь есть. И состоит оно в том, что Григорий и
Дионисий, указывая на непостижимость божественной реальности, не делают
отсюда вывода относительно того, что закон тождества, или, иначе говоря,
определенности, всякого сущего в строгом смысле слова неприменим и по
отношению к тварному бытию. И не делают этого вывода потому, что реальность
Бога и реальность мира у них строго различена. Кузанец же преодолевает
здесь именно это принципиальное различие Творца и твари, приходя к выводу,
что поскольку закон тождества неприменим к постижению Творца, то он
неприменим, вообще говоря, и к постижению тварного мира.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143