Они, очевидно,
намереваются активировать и обогатить пребывающий внутри
дух. Этот "дух", конечно, не имеет ничего общего с интеллек-
том, а скорее представляет собой нечто такое, что следовало бы
назвать духовной субстанцией (пневмой), или - в современной
терминологии - "духовной жизнью". Лежащая в его основе
символическая мысль несомненно, та же, что и взгляд,
развитый в Проповедях Климента, и состоящий в том, что reve-
ица (дух) и стюца (тело) в Боге суть одно"". Хотя рассматрива-
емая мандала это всего лишь символ самости как психической
целостности, она в то же время является образом Бога, ибо
центральная точка, круг и четверица представляют собой
хорошо известные символы божества. Невозможность эмпири-
ческого различения между "самостью" и "Богом" приводит, в
индийской теософии, к идентичности личного и сверхличного
Пуруши-Атмана. Как в церковной, так и в алхимической лите-
ратуре часто цитируется высказывание: "Бог суть беспредель-
ный круг (или сфера), центр которой повсюду, а окружность
нигде"". Эта идея в достаточно развитом виде может быть
обнаружена уже у Парменида. Я приведу следующий отрывок,
упоминающий те же мотивы, что и лежащие в основании
нашей мандалы: "Ибо более узкие кольца были наполнены
беспримесным огнем, а следующие за ними - Ночью, но между
этими последними проносится частица Пламени. А в их центре
обитает богиня, правящая всеми вещами, ибо повсюду она
руководит мучительным Рождением и Бракосочетанием, посы-
лая женское сочетаться с мужским, и наоборот, снова мужское
с женским".
573 Ученый иезуит, Николай Кузанский, по поводу сообщения
Климента Александрийского о том, что при некоторых обстоя-
тельствах в египетские храмы вкатывали колеса, сообщает, что
Демокрит из Абдеры называл Бога vouv ev n\)pi (7(l)aipoei5eiЇ6
mentem in igne orbiculari, "разум в сферическом огне". Затем
он продолжает: "Таким был и взгляд Парменида, определявше-
го Бога как отефаупу, "венец", круг, состоящий из сверкающе-
го света. Ямвлих же в своей книге о мистериях предельно
ясно установил, что египтяне обычно представляли Бога, Гос-
пода мира, сидящим в лотосе, водяном растении, плоды и
листья которого имеют округлую форму 108, что указывает на
круговое движение разума, повсюду возвращающегося к само-
му себе". Автор считает, что в этом также исток ритуальных
превращений или кругооборотов, имитирующих движение
небес. Однако стоики именовали небеса "круглым и враща-
ющимся Богом" (rotundum et volubilem Deum). Кузанский
говорит, что к этому относится и "мистическое" (mystice =
символический) объяснение Псалма 12:8: In circuity impii am-
bulant (нечестивый блуждает по кругу"); они лишь бродят во-
круг, на периферии, даже не достигая центра, который и есть
Бог. Здесь я лишь мимоходом упоминаю мотив колеса в
символизме мандалы, поскольку детально разбирал его в дру-
гом месте"".
Рисунок. 7
574 На рисунке 7 явственно приближение ночи: весь лист, на ко-
тором выполнена мандала, - черный. Весь свет скон-
центрирован в сфере. Цвета утратили свою яркость, но
приобрели насыщенность. Особенно поразительно то, что чер-
ный цвет проникает здесь до самого центра. Произошло то, чего
мы опасались: чернота змеи и темное окружение было
ассимилировано ядром, но в то же время, как видно из рисунка,
компенсировано золотистым светом, излучающимся из центра.
Лучи образуют крест с равными плечами, замещающий
свастику предыдущего рисунка, представленную здесь лишь че-
тырьмя крюками, создающими впечатление правонаправленно-
го вращения. С достижением абсолютной черноты, и особенно
в связи с ее присутствием в центре, восходящее движение и
правонаправленное вращение, кажется, пошли на убыль. Одна-
ко, с другой стороны, крылья Меркурия претерпели заметную
дифференциацию, которая предположительно означает, что
сфера обладает достаточной силой, чтобы удерживаться на
плаву и не погрузиться в полную тьму. Золотистые лучи, обра-
зующие крест, связывают четверых вместе ". Это приводит ко
внутренней связи и консолидации, а также к защите от дест-
руктивных воздействий " проникшего к центру черного вещес-
тва. Для нас символ креста всегда коннотирует со страданием,
246
К.Г.Юнг
Исследование процесса индивидуации
247
поэтому вряд ли будет ошибкой предположить, что настроение
этого рисунка представляет собой более или менее болезнен-
ную подвешенность - помните о крыльях! - над темной бездной
внутреннего одиночества.
575 Выше я упоминал о молнии Беме, "создающей крест", и свя-
зывал этот крест с четырьмя элементами. По сути дела, Джон
Ди с помощью четырехконечного креста символизирует эле-
менты. Как было сказано, крест с маленьким кружком посе-
редине представляет собой алхимический знак меди (cuprum,
от Киприс, Афродита), а знак Венеры такой - . Весьма приме-
чательно, что - старый аптекарский знак для spiritus Tartan
(винная кислота), что в буквальном переводе означает "дух
преисподней". ~~ также является обозначением красного же-
лезняка (кровавого камня). Таким образом, кажется, здесь
присутствует не только крест, приходящий свыше, как у Беме
и в нашей мандале, но также и тот, что приходит снизу.
Другими словами, молния - если придерживаться образа
Беме - может прийти снизу, из крови, из Венеры или тартара.
Нейтральный "Салиттер" Беме идентичен соли вообще, и одно
из его обозначений - +-. С трудом можно вообразить лучший
знак для колдовского вещества, каковым считали соль
алхимики XVI-XVII веков. Соль в церковном, так же как и в
алхимическом, употреблении суть символ Sapientia, а также
отличившейся или избранной личности, как у Матфея 5:13:
"Вы - соль земли".
576 Многочисленные волнистые линии или слои в мандале могут
быть истолкованы как представляющие формирование слоев
кожи, обеспечивающих защиту от внешних воздействий. Они
служат для тех же целей, что и внутренняя консолидация. Эта
кожура, вероятно, каким-то образом связана со сновидением о
дереве в кабинете - дереве, отличавшемся "толстой корой".
Формирование кож встречается также и в других мандалах и
обозначает уплотнение или закупоривание от внешнего, обра-
зование постоянной кожуры или "шкуры". Возможно, это
явление могло бы объяснить кожуру или putamina ("чешуя"),
упоминаемую в Каббале". "Ибо таково имя того, кто пребыва-
ет вне святости", как, например, семеро падших королей и
четыре Ахураима15. От них происходит "klippoth", или кожура.
Как и в алхимии, они представляют собой шлаки или окалину,
характеризующиеся качествами множественности и смерти. В
нашей мандале кожура представляет собой пограничные
линии, отмечающие внутреннее единство и защищая его от
внешней черноты с ее дезинтегрирующими влияниями, пер-
сонифицированными в змее "6. Этот же мотив выражен лепес-
тками лотоса и кожурой лука: внешние слои - увядшие и вы-
сохшие, но они защищают более нежные внутренние слои.
Именно в этом смысле следует понимать сиденье на лотосе
ребенка-Гора, индийских божеств и Будды. Этот же образ
использует Гельдерлин:
Далеки от судьбы, подобно спящему
Младенцу, живут небожители,
Целомудренно хранящиеся
В скромном бутоне: их духи
Цветут вековечно...
577 В христианской метафорике Мария - цветок, в котором пре-
бывает сокрытым Бог;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79
намереваются активировать и обогатить пребывающий внутри
дух. Этот "дух", конечно, не имеет ничего общего с интеллек-
том, а скорее представляет собой нечто такое, что следовало бы
назвать духовной субстанцией (пневмой), или - в современной
терминологии - "духовной жизнью". Лежащая в его основе
символическая мысль несомненно, та же, что и взгляд,
развитый в Проповедях Климента, и состоящий в том, что reve-
ица (дух) и стюца (тело) в Боге суть одно"". Хотя рассматрива-
емая мандала это всего лишь символ самости как психической
целостности, она в то же время является образом Бога, ибо
центральная точка, круг и четверица представляют собой
хорошо известные символы божества. Невозможность эмпири-
ческого различения между "самостью" и "Богом" приводит, в
индийской теософии, к идентичности личного и сверхличного
Пуруши-Атмана. Как в церковной, так и в алхимической лите-
ратуре часто цитируется высказывание: "Бог суть беспредель-
ный круг (или сфера), центр которой повсюду, а окружность
нигде"". Эта идея в достаточно развитом виде может быть
обнаружена уже у Парменида. Я приведу следующий отрывок,
упоминающий те же мотивы, что и лежащие в основании
нашей мандалы: "Ибо более узкие кольца были наполнены
беспримесным огнем, а следующие за ними - Ночью, но между
этими последними проносится частица Пламени. А в их центре
обитает богиня, правящая всеми вещами, ибо повсюду она
руководит мучительным Рождением и Бракосочетанием, посы-
лая женское сочетаться с мужским, и наоборот, снова мужское
с женским".
573 Ученый иезуит, Николай Кузанский, по поводу сообщения
Климента Александрийского о том, что при некоторых обстоя-
тельствах в египетские храмы вкатывали колеса, сообщает, что
Демокрит из Абдеры называл Бога vouv ev n\)pi (7(l)aipoei5eiЇ6
mentem in igne orbiculari, "разум в сферическом огне". Затем
он продолжает: "Таким был и взгляд Парменида, определявше-
го Бога как отефаупу, "венец", круг, состоящий из сверкающе-
го света. Ямвлих же в своей книге о мистериях предельно
ясно установил, что египтяне обычно представляли Бога, Гос-
пода мира, сидящим в лотосе, водяном растении, плоды и
листья которого имеют округлую форму 108, что указывает на
круговое движение разума, повсюду возвращающегося к само-
му себе". Автор считает, что в этом также исток ритуальных
превращений или кругооборотов, имитирующих движение
небес. Однако стоики именовали небеса "круглым и враща-
ющимся Богом" (rotundum et volubilem Deum). Кузанский
говорит, что к этому относится и "мистическое" (mystice =
символический) объяснение Псалма 12:8: In circuity impii am-
bulant (нечестивый блуждает по кругу"); они лишь бродят во-
круг, на периферии, даже не достигая центра, который и есть
Бог. Здесь я лишь мимоходом упоминаю мотив колеса в
символизме мандалы, поскольку детально разбирал его в дру-
гом месте"".
Рисунок. 7
574 На рисунке 7 явственно приближение ночи: весь лист, на ко-
тором выполнена мандала, - черный. Весь свет скон-
центрирован в сфере. Цвета утратили свою яркость, но
приобрели насыщенность. Особенно поразительно то, что чер-
ный цвет проникает здесь до самого центра. Произошло то, чего
мы опасались: чернота змеи и темное окружение было
ассимилировано ядром, но в то же время, как видно из рисунка,
компенсировано золотистым светом, излучающимся из центра.
Лучи образуют крест с равными плечами, замещающий
свастику предыдущего рисунка, представленную здесь лишь че-
тырьмя крюками, создающими впечатление правонаправленно-
го вращения. С достижением абсолютной черноты, и особенно
в связи с ее присутствием в центре, восходящее движение и
правонаправленное вращение, кажется, пошли на убыль. Одна-
ко, с другой стороны, крылья Меркурия претерпели заметную
дифференциацию, которая предположительно означает, что
сфера обладает достаточной силой, чтобы удерживаться на
плаву и не погрузиться в полную тьму. Золотистые лучи, обра-
зующие крест, связывают четверых вместе ". Это приводит ко
внутренней связи и консолидации, а также к защите от дест-
руктивных воздействий " проникшего к центру черного вещес-
тва. Для нас символ креста всегда коннотирует со страданием,
246
К.Г.Юнг
Исследование процесса индивидуации
247
поэтому вряд ли будет ошибкой предположить, что настроение
этого рисунка представляет собой более или менее болезнен-
ную подвешенность - помните о крыльях! - над темной бездной
внутреннего одиночества.
575 Выше я упоминал о молнии Беме, "создающей крест", и свя-
зывал этот крест с четырьмя элементами. По сути дела, Джон
Ди с помощью четырехконечного креста символизирует эле-
менты. Как было сказано, крест с маленьким кружком посе-
редине представляет собой алхимический знак меди (cuprum,
от Киприс, Афродита), а знак Венеры такой - . Весьма приме-
чательно, что - старый аптекарский знак для spiritus Tartan
(винная кислота), что в буквальном переводе означает "дух
преисподней". ~~ также является обозначением красного же-
лезняка (кровавого камня). Таким образом, кажется, здесь
присутствует не только крест, приходящий свыше, как у Беме
и в нашей мандале, но также и тот, что приходит снизу.
Другими словами, молния - если придерживаться образа
Беме - может прийти снизу, из крови, из Венеры или тартара.
Нейтральный "Салиттер" Беме идентичен соли вообще, и одно
из его обозначений - +-. С трудом можно вообразить лучший
знак для колдовского вещества, каковым считали соль
алхимики XVI-XVII веков. Соль в церковном, так же как и в
алхимическом, употреблении суть символ Sapientia, а также
отличившейся или избранной личности, как у Матфея 5:13:
"Вы - соль земли".
576 Многочисленные волнистые линии или слои в мандале могут
быть истолкованы как представляющие формирование слоев
кожи, обеспечивающих защиту от внешних воздействий. Они
служат для тех же целей, что и внутренняя консолидация. Эта
кожура, вероятно, каким-то образом связана со сновидением о
дереве в кабинете - дереве, отличавшемся "толстой корой".
Формирование кож встречается также и в других мандалах и
обозначает уплотнение или закупоривание от внешнего, обра-
зование постоянной кожуры или "шкуры". Возможно, это
явление могло бы объяснить кожуру или putamina ("чешуя"),
упоминаемую в Каббале". "Ибо таково имя того, кто пребыва-
ет вне святости", как, например, семеро падших королей и
четыре Ахураима15. От них происходит "klippoth", или кожура.
Как и в алхимии, они представляют собой шлаки или окалину,
характеризующиеся качествами множественности и смерти. В
нашей мандале кожура представляет собой пограничные
линии, отмечающие внутреннее единство и защищая его от
внешней черноты с ее дезинтегрирующими влияниями, пер-
сонифицированными в змее "6. Этот же мотив выражен лепес-
тками лотоса и кожурой лука: внешние слои - увядшие и вы-
сохшие, но они защищают более нежные внутренние слои.
Именно в этом смысле следует понимать сиденье на лотосе
ребенка-Гора, индийских божеств и Будды. Этот же образ
использует Гельдерлин:
Далеки от судьбы, подобно спящему
Младенцу, живут небожители,
Целомудренно хранящиеся
В скромном бутоне: их духи
Цветут вековечно...
577 В христианской метафорике Мария - цветок, в котором пре-
бывает сокрытым Бог;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79