Понятие причины содержит правило, по
которому из одного состояния необходимо вытекает другое; опыт же может нам показать
только то, что часто или, самое большее, обыкновенно за одним состоянием вещей следует
другое, и, таким образом, он не может сообщить ни строгой всеобщности, ни
необходимости.
Поэтому и кажется, что рассудочные понятия имеют слишком большое значение и
содержание, чтобы исчерпываться одним применением в опыте; и вот рассудок незаметно
пристраивает к зданию опыта гораздо более обширное помещение, которое он наполняет
одними лишь умопостигаемыми сущностями, не замечая даже, что он со своими вообще-
то правильными понятиями вышел за пределы их применения.
34
Таким образом, нужны были два важных и совершенно необходимых, хотя в высшей
степени скучных, исследования (см. в "Критике чистого разума", стр. 137 и 235), в первом
{32}
из которых было показано, что чувства дают не чистые рассудочные понятия in concrete, a
только схему для их применения и соответствующий этой схеме предмет имеется только в
опыте (как продукте рассудка из материалов чувственности). Во втором исследовании
("Критика чистого разума", стр.235) показано, что, несмотря на независимость наших
чистых рассудочных понятий и основоположений от опыта и даже на якобы большую
сферу их применения, вне области опыта ничего нельзя посредством них мыслить;
действительно, они могут только определять логическую форму суждений в отношении
данных созерцаний; но так как за пределами чувственности нет никакого созерцания, то
указанные чистые понятия теряют всякое значение, поскольку они никакими средствами
не могут быть выражены in concrete; следовательно, все такие ноумены и совокупность их -
умопостигаемый (intelligibele) мир - суть не что иное, как представления о некоторой задаче,
предмет которой сам по себе, конечно, возможен, но решение которой - согласно природе
нашего рассудка - совершенно невозможно: наш рассудок есть способность не созерцания,
а только соединения данных созерцаний в опыт; опыт должен [поэтому содержать в себе
все предметы для наших понятий, но вне опыта понятия лишены значения, так как под
них не может быть подведено никакое созерцание.
35
Воображению, пожалуй, можно простить, если оно иногда замечтается, т. е.
неосмотрительно выйдет за пределы опыта; ведь таким свободным взлетом оно по
крайней мере оживляется и укрепляется, и всегда легче бывает сдержать его смелость, чем
превозмочь его вялость. Но когда рассудок, вместо того чтобы мыслить, мечтает,- этого
нельзя простить уже потому, что от него одного зависят все средства для ограничения, где
не нужно мечтательности воображения.
Правда, рассудок начинает это весьма безобидно и скромно. Сперва он приводит в
порядок первоначальные познания, которые присущи ему до всякого опыта, о тем не
менее всегда должны иметь свое применение .в опыте. Постепенно он освобождается от
этих ограничений, да и что может рассудку в этом помешать, если он взял совершенно
свободно свои основоположения у самого себя? И вот дело касается сначала
новых.изобретенных сил в природе, а вслед за этим и существ вне природы, одним
словом, дело идет о новом мире, для создания которого у нас не может быть недостатка в
материале, так как он обильно доставляется богатой фантазией и хотя не подтверждается
опытом, но и никогда им не опровергается. Именно по этой причине молодые мыслители
так любят истинно догматическую (метафизику и часто жертвуют ей своим временем и
талантом, годным для другого. Но было бы совершенно бесполезно стараться умерить эти
бесплодные попытки чистого разума, указывая на трудность решения столь глубоких
вопросов, жалуясь на ограниченность нашего разума и расценивая (утверждения не более
как предположения. В самом деле, эти тщетные усилия никогда полностью не будут
Прекращены, если не будет ясно доказана невозможность этих утверждений и если
самопознание разума не станет истинной наукой, в которой, так сказать, с геометрической
достоверностью проводится различие между областью правильного применения разума и
областью его недейственного и бесплодного применения.
36. Как возможна сама природа?
Этот вопрос, составляющий высший пункт, которого может касаться трансцендентальная
философия и к которому она должна прийти как к своей границе и завершению, содержит,
собственно, два вопроса.
Во-первых: как вообще возможна природа в материальном смысле, а именно сообразно
созерцанию в качестве совокупности явлений; как возможны пространство, время и то,
что их наполняет,- предмет ощущения? Ответ гласит: посредством характера нашей
чувственности, в соответствии с которым она свойственным ей образом подвергается
воздействию предметов, самих по себе ей неизвестных и совершенно отличных от
явлений. Этот ответ дан в "Критике чистого разума", в трансцендентальной эстетике, а
здесь, в "Пролегоменах",-решением первого главного вопроса.
{33}
Во-вторых: как возможна природа в формальном смысле, как совокупность правил,
которым должны подчиняться все явления, когда их мыслят связанными в опыте? Ответ
может быть один: она возможна только благодаря характеру нашего рассудка, в
соответствии с которым все представления чувственности необходимо относятся к
сознанию и только благодаря которому возможен свойственный нам способ нашего
мышления, а именно на основании правил, и посредством этого возможен и опыт,
который нужно полностью отличать от познания объектов самих по себе. Этот ответ дан в
"Критике чистого разума", в трансцендентальной логике, а в "Пролегоменах" - в ходе
решения второго главного вопроса.
Но как возможно само это отличительное свойство нашей чувственности или свойство
нашего рассудка и необходимой апперцепции, лежащей в его основе, в основе всякого
мышления,- этого вопроса решить нельзя, так как для всякого ответа и для всех наших
мыслей о предметах мы опять-таки нуждаемся в этих свойствах.
Есть много законов природы, которые мы можем знать только посредством опыта, но
закономерность в связи явлений, т. е. природу вообще, мы не можем познать ни из какого
опыта, так как сам опыт нуждается в таких законах, a priori лежащих в основе его
возможности.
Таким образом, возможность опыта вообще есть вместе с тем всеобщий закон природы и
основоположения опыта суть сами законы природы. Действительно, мы знаем природу
только как совокупность явлений, т. е. представлений в нас, поэтому мы можем извлечь
закон связи этих явлений только из основоположений об их связи в нас, т. е. из условий
такого необходимого соединения в сознании, которое составляет возможность опыта.
Развиваемое во всем этом разделе главное положение, что всеобщие законы природы
могут познаваться a priori, уже само собой приводит к положению, что высшее
законодательство природы должно находиться в нас самих, т. е. в нашем рассудке, и что
мы должны искать не всеобщие законы природы из [самой] природы, посредством опыта,
а, наоборот, природу в согласии с ее всеобщей закономерностью - только из условий
возможности опыта, лежащих в нашей чувственности и в нашем рассудке. Как же иначе
можно было бы a priori познавать эти законы?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36
которому из одного состояния необходимо вытекает другое; опыт же может нам показать
только то, что часто или, самое большее, обыкновенно за одним состоянием вещей следует
другое, и, таким образом, он не может сообщить ни строгой всеобщности, ни
необходимости.
Поэтому и кажется, что рассудочные понятия имеют слишком большое значение и
содержание, чтобы исчерпываться одним применением в опыте; и вот рассудок незаметно
пристраивает к зданию опыта гораздо более обширное помещение, которое он наполняет
одними лишь умопостигаемыми сущностями, не замечая даже, что он со своими вообще-
то правильными понятиями вышел за пределы их применения.
34
Таким образом, нужны были два важных и совершенно необходимых, хотя в высшей
степени скучных, исследования (см. в "Критике чистого разума", стр. 137 и 235), в первом
{32}
из которых было показано, что чувства дают не чистые рассудочные понятия in concrete, a
только схему для их применения и соответствующий этой схеме предмет имеется только в
опыте (как продукте рассудка из материалов чувственности). Во втором исследовании
("Критика чистого разума", стр.235) показано, что, несмотря на независимость наших
чистых рассудочных понятий и основоположений от опыта и даже на якобы большую
сферу их применения, вне области опыта ничего нельзя посредством них мыслить;
действительно, они могут только определять логическую форму суждений в отношении
данных созерцаний; но так как за пределами чувственности нет никакого созерцания, то
указанные чистые понятия теряют всякое значение, поскольку они никакими средствами
не могут быть выражены in concrete; следовательно, все такие ноумены и совокупность их -
умопостигаемый (intelligibele) мир - суть не что иное, как представления о некоторой задаче,
предмет которой сам по себе, конечно, возможен, но решение которой - согласно природе
нашего рассудка - совершенно невозможно: наш рассудок есть способность не созерцания,
а только соединения данных созерцаний в опыт; опыт должен [поэтому содержать в себе
все предметы для наших понятий, но вне опыта понятия лишены значения, так как под
них не может быть подведено никакое созерцание.
35
Воображению, пожалуй, можно простить, если оно иногда замечтается, т. е.
неосмотрительно выйдет за пределы опыта; ведь таким свободным взлетом оно по
крайней мере оживляется и укрепляется, и всегда легче бывает сдержать его смелость, чем
превозмочь его вялость. Но когда рассудок, вместо того чтобы мыслить, мечтает,- этого
нельзя простить уже потому, что от него одного зависят все средства для ограничения, где
не нужно мечтательности воображения.
Правда, рассудок начинает это весьма безобидно и скромно. Сперва он приводит в
порядок первоначальные познания, которые присущи ему до всякого опыта, о тем не
менее всегда должны иметь свое применение .в опыте. Постепенно он освобождается от
этих ограничений, да и что может рассудку в этом помешать, если он взял совершенно
свободно свои основоположения у самого себя? И вот дело касается сначала
новых.изобретенных сил в природе, а вслед за этим и существ вне природы, одним
словом, дело идет о новом мире, для создания которого у нас не может быть недостатка в
материале, так как он обильно доставляется богатой фантазией и хотя не подтверждается
опытом, но и никогда им не опровергается. Именно по этой причине молодые мыслители
так любят истинно догматическую (метафизику и часто жертвуют ей своим временем и
талантом, годным для другого. Но было бы совершенно бесполезно стараться умерить эти
бесплодные попытки чистого разума, указывая на трудность решения столь глубоких
вопросов, жалуясь на ограниченность нашего разума и расценивая (утверждения не более
как предположения. В самом деле, эти тщетные усилия никогда полностью не будут
Прекращены, если не будет ясно доказана невозможность этих утверждений и если
самопознание разума не станет истинной наукой, в которой, так сказать, с геометрической
достоверностью проводится различие между областью правильного применения разума и
областью его недейственного и бесплодного применения.
36. Как возможна сама природа?
Этот вопрос, составляющий высший пункт, которого может касаться трансцендентальная
философия и к которому она должна прийти как к своей границе и завершению, содержит,
собственно, два вопроса.
Во-первых: как вообще возможна природа в материальном смысле, а именно сообразно
созерцанию в качестве совокупности явлений; как возможны пространство, время и то,
что их наполняет,- предмет ощущения? Ответ гласит: посредством характера нашей
чувственности, в соответствии с которым она свойственным ей образом подвергается
воздействию предметов, самих по себе ей неизвестных и совершенно отличных от
явлений. Этот ответ дан в "Критике чистого разума", в трансцендентальной эстетике, а
здесь, в "Пролегоменах",-решением первого главного вопроса.
{33}
Во-вторых: как возможна природа в формальном смысле, как совокупность правил,
которым должны подчиняться все явления, когда их мыслят связанными в опыте? Ответ
может быть один: она возможна только благодаря характеру нашего рассудка, в
соответствии с которым все представления чувственности необходимо относятся к
сознанию и только благодаря которому возможен свойственный нам способ нашего
мышления, а именно на основании правил, и посредством этого возможен и опыт,
который нужно полностью отличать от познания объектов самих по себе. Этот ответ дан в
"Критике чистого разума", в трансцендентальной логике, а в "Пролегоменах" - в ходе
решения второго главного вопроса.
Но как возможно само это отличительное свойство нашей чувственности или свойство
нашего рассудка и необходимой апперцепции, лежащей в его основе, в основе всякого
мышления,- этого вопроса решить нельзя, так как для всякого ответа и для всех наших
мыслей о предметах мы опять-таки нуждаемся в этих свойствах.
Есть много законов природы, которые мы можем знать только посредством опыта, но
закономерность в связи явлений, т. е. природу вообще, мы не можем познать ни из какого
опыта, так как сам опыт нуждается в таких законах, a priori лежащих в основе его
возможности.
Таким образом, возможность опыта вообще есть вместе с тем всеобщий закон природы и
основоположения опыта суть сами законы природы. Действительно, мы знаем природу
только как совокупность явлений, т. е. представлений в нас, поэтому мы можем извлечь
закон связи этих явлений только из основоположений об их связи в нас, т. е. из условий
такого необходимого соединения в сознании, которое составляет возможность опыта.
Развиваемое во всем этом разделе главное положение, что всеобщие законы природы
могут познаваться a priori, уже само собой приводит к положению, что высшее
законодательство природы должно находиться в нас самих, т. е. в нашем рассудке, и что
мы должны искать не всеобщие законы природы из [самой] природы, посредством опыта,
а, наоборот, природу в согласии с ее всеобщей закономерностью - только из условий
возможности опыта, лежащих в нашей чувственности и в нашем рассудке. Как же иначе
можно было бы a priori познавать эти законы?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36