В разгар второй мировой войны тот же Гельшер выпустил в Германии
новое исследование[G. Holsher, Die Anfange der hebraischen
Geschichtsschreibung, Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der
Wissenschaften, 3 Abhandl., 1942.], в котором обосновывает взгляды,
сформулированные им в его довоенных работах. В особенности большое
внимание он уделяет анализу Яхвиста и истории его появления. Он
считает, что Яхвист появился около 800 г. до н.э. и заключает в себе
систематическое изложение истории мира, человечества и еврейского
народа вплоть до разделения еврейского государства - около 925 г. до
н.э. Таким образом, там были, по мнению Гельшера, освещены даже
царствования Саула, Давида и Соломона, так что повествования Яхвиста
легли потом в основу книг Судей и Царств. "Сам Яхвист пользовался
устной традицией легенд и сказаний, имевших хождение в народе. Он был,
однако, не простым компилятором, не собирателем материала, а настоящим
писателем, свободно оперирующим материалом и дающим своему изложению
насквозь пронизывающий его отпечаток"[См. там же, стр.33.]. Отпечаток
этот заключался в стремлении к возвеличению племени Иуды и династии
Давида, происходившей из этого племени.
Другой немецкий исследователь Библии, М. Нот, выступил с работой,
в которой оспаривает выводы Гельшера по ряду пунктов[M. Noth,
Uberlieferungsgeschichtliche Studien I: Die sammelnden und
bearbeitenden Geschichtswerke im alten Testament, Schriften der
Konigsberger gelehrten Gesellschaft, H. 2, 1943.]. Он считает,
например, что материал Яхвиста содержится только в Шестикнижии, что
авторы книг Судей и Царств пользовались другими источниками. В научной
дискуссии такие разногласия, конечно, вполне возможны и неизбежны.
В отношении Яхвиста за последние десятилетия вообще появились
новые гипотезы. Некоторые немецкие исследователи Ветхого Завета[R.
Smend, Die Erzahlung des Hexateuch auf ihre Quellen unter-sucht,
Berlin 1912.] выдвинули положение о том, что Яхвист следует
рассматривать не как нечто единое, а как два различных источника,
появившихся в разное время: Яхвист I и Яхвист II. В 1948 г.
американский богослов К.А. Симпсон выступил с развернутым обоснованием
и развитием этой точки зрения[C.A. Simpson, The Early Traditions of
Israel. A Critical Analysis of the Pre-deuteronomic Narrative of the
Hexateuch, Oxford 1948, p.677.].
В период до появления Второзакония, т.е. до конца VII века до
н.э., как считает Симпсон, появлялись последовательно три документа,
ставшие источниками для составления Шестикнижия: Яхвист I, Яхвист II и
Элохист. Старейшим из них являлся Яхвист I. Он появился в первой
половине царствования Давида, т.е. вскоре после 1000 г. В содержании
Яхвиста I отразились традиции южных еврейских племен Симеона, Леви,
Иуды и близко стоявших к ним групп Калеба, Отниеля, Каина. Из
патриархов главной личностью Яхвист I признавал Авраама и подчеркивал
его связь с городом Хеброном, на основании чего можно сделать
предположение о том, что сам документ появился первоначально именно в
Хеброне. В Яхвисте I рассказ о вступлении в Египет и исходе из него
имеет несколько иной вид, чем в других источниках: евреи отправляются
в Египет из Кадеша, туда же они устремляются, когда вырываются из
Египта. О Синае еще речи нет. Во второй половине X или в первой
половине IX века был создан Яхвист II, отразивший традиции северных
племен. Они считали Беер-Шеба выше Хеброна, особенно большое значение
придавали Синаю и рассматривали его как место заключения союза Яхве с
израильтянами. По Яхвисту II, израильтяне вступили в Палестину не с
юга, как утверждал Яхвист I, а с востока. Яхвист II не отверг материал
Яхвиста I, а частично использовал его и дополнил в свете традиций
северных племен Израиля.
Через 200 лет, около 700 г. до н.э., появляется Элохист,
подчеркнувший в своем изложении еще сильнее, чем Яхвист II, традиции
северных племен. На первый план в качестве родоначальника еврейского
народа здесь уже выдвигается Иаков, значение которого сильно поднято
за счет Авраама; на место Синая ставится гора Хорив, переход через
Иордан и вступление в Палестину переносится еще дальше к северу. Таким
образом, по Сипсону, к началу VII века существуют три документа,
ставшие впоследствии источниками Шестикнижия.
Каждый из этих источников подвергался многочисленным пересмотрам
и поправкам, так что об их первоначальном содержании можно теперь
судить только в общих чертах. Тем более серьезные переделки
производились редакторами-составителями, собравшими элементы
Шестикнижия воедино. Симпсон утверждает, что в VII веке некий редактор
(он обозначает его R) свел вместе все три документа, причем для
согласования наиболее кричащих противоречий в них он вынужден был в
изложении каждого произвести серьезные изменения.
Следует отметить еще одну сторону вопроса, которую подчеркнул
Симпсон: влияние религиозных и мифологических традиций ханаанских
народностей - коренного населения Палестины, жившего там до вторжения
израильтян. Он считает, что в Ветхом Завете слились два
религиозно-мифологических потока - ханаанский и израильский; последний
можно отличить по ясно выраженным воспоминаниям об аравийской и
иудейской пустынях, являвшихся родиной израильтян[Книга Симпсона
освещена здесь по следующим источникам: O. Eissfeldt,
Geschichtsschreibung im alten Testament, Berlin 1948; его же -
Geschichtliches und Ubergeschichtliches im alten Testament, Berlin
1947.].
Мы осветили содержание книги Симпсона не для того, чтобы
преподнести его точку зрения как точно установленную истину. Возможно,
что многое в гипотезе Симпсона будет в ходе дальнейших научных
исследований отвергнуто. Важно, однако, отметить, что научное
исследование Библии продолжается и в настоящее время, причем даже
богословы, каким является Симпсон, во многих случаях не могут
игнорировать выводы библейской критики и вынуждены, уступая логике
исторических фактов, развивать и конкретизировать эти выводы,
пользуясь научными методами.
Результаты ветхозаветной критики, добытые ею на протяжении
трехсот лет, начиная со Спинозы, остаются незыблемыми, несмотря на все
попытки наиболее реакционных служителей религии и некоторых из их
ученых помощников изобрести кризис, крах научного исследования Библии.
Ни филологический, ни археологический материал не дает никаких
оснований для таких заявлений.
Даже церковники не могут не считаться с убедительностью выводов
библейской критики. В 1906 г. ватиканская Библейская комиссия[В
условиях угрозы полного падения авторитета Библии, даже среди
верующих, Ватикан создал в 1902 г. постоянно действующую Библейскую
комиссию, перед которой была поставлена цель - хитроумными
толкованиями неприятных для церкви проблем, связанных с Библией,
спасти по возможности авторитет последней.] опубликовала решение по
вопросу о том, как следует понимать авторство Моисея в отношении
Пятикнижия. Не будучи в состоянии ничем опровергнуть доказательства
того, что Пятикнижие носит следы авторства многих людей, живших в
разное время, Библейская комиссия заявила, что "Моисей при создании
его труда под вдохновением святого духа мог пользоваться уже
имевшимися документами или устными традициями, так же как он мог иметь
на службе "секретарей", которые писали отдельные части текста под его
руководством и в согласии с ним"[См.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101