[+175] О Феофане см. статью Г. А. Острогорского "Theophanes",
опубликованную в "Real-Enzyklopadie der klassischen
Alterturnswissenschaft" (s. v).
[+176] См.: PG, vol. C, col. 205 ff.
[+177] R. Blake. Note sur l'activite litteraire de Nicephore
Ier, patriarche de Constantinople. - Byzantion, vol. XIV, 1939,
pp. I-15.
[+178] См.: Д. В. Анналов. Хроника Георгия Амартола. - В кн.:
Compterendu du deuxieme Congres international des etudes
Byzantines (Belgrade, 1927). Belgrade, 1929, pp. 127-133.
[+179] Про этот важный источник см.: Н. Gregoire. Un nouveau
fragment du Scriptor incertus de Leone Armenio. - Byzantion,
vol. XI, 1936, PP. 417-428; Н. Gregoire. Du nouveau sur la
Chronologie byzantine: ie Scriptor incertus de Leone Armenio,
est ie dernier continuateur de Malalas. - Bulletin de classe des
lettres de l'Academie Royale de Belgique, vol. XXII, 1936, pp.
420-436.
[+180] Georgius Monachus. Chronikon. Ed. C. de Boor. Vol. I-2.
Lipsiae, 1904.
[+181] В. M. Истрин. Хроника Георгия Амартола в древнем
славянорусском переводе. Пг.; Л., 1920-1930, т. 1-3.
[+182] См.: G. Ostrogorshi. Studien zur Geschichte des
Byzantinischen Bilderstreites. Breslau, 1929, SS. 7-14.
[+183] Mansi. Sacrorum conciliorum... collectio, vol. XIII, p.
430.
[+184] М. Jugie. La Vie de S. Jean Damascene. - Echos d'Orient,
vol. XXIII, 1924, pp. 137-161; O. Bardenhewer. Geschichte der
altchristlichen Literatur. Freiburg, 1932, Bd. V, SS. 51-65.
[+185] См.: K. Krumbacher. Geschichte der byzantinischen
Litteratur, SS. 886-890.
[+186] J. B. O'Conner. John Damascene. - Catholic Encyclopedia,
vol. VIII, 1910, pp. 459-461.
[+187] St. John Damascene. Barlaam and Joasaph. With an English
translation C. R. Woodward and H. Mattingly. London, New York,
1914, p. XII.
[+188] К. Krumbacher. Geschichte der byzantinischen Litteratur,
S. 716. См. также: J. B. Bury. A History of the Eastern Roman
Empire... London, 1912, vol. III, pp. 81-83.
[+189] См.: F. Fuchs. Die hoheren Schulen von Konstantinopel im
Mittelalter. Leipzig; Berlin, 1926, S. 26. Фукс полагал, что
университет Барды был новым учреждением. Рассказ о том, что Лев
III сжег университет Константинополя с библиотекой и
профессорами является поздней легендой. См.: L. Brehier. Notes
sur l'histoire de l'enseignement superieur a Constantinople. -
Byzantion, vol. IV, 1929, pp. 13-28; vol. III, 1927, pp. 74-75;
F. Fuchs. Die hoheren Schulen... SS. 9-10 (библиография).
[+190] Symeon Magister. De Michaele et Theodora, cap. XXXI, p.
670.
[+191] J. B. Bury. A History of the Eastern Roman Empire... vol.
III, p. 445.
[+192] Ibid., p. 446.
[+193] Epistola II (PG, t. CXI, col. 37). См. также: J. В. Bury.
A History of the Eastern Roman Empire... vol. III, p. 439.
[+194] Theophanes Continuatus. Historia, Bonn. ed., p. 190. См.
также: J. B. Bury. A History of the Eastern Roman Empire... pp.
436-438.
[+195] J. В. Bury. A History of the Eastern Roman Empire... vol.
III, p. 438. Ср., однако: F. Fuchs. Die hoheren Schulen von
Konstantinopel im Mittelalter, S. 18.
[+196] O. M. Dalton. Byzantine Art and Archaeology. Oxford,
1911, p. 18.
[+197] Ch. Diehl. Manuel d'art byzantin. Paris, 1925, vol. I, p.
379-381; O. M. Dalton. Early Christian Art. Oxford, 1925, p. 309.
[+198] Ch. Diehl. Manuel d'art byzantin. Paris, 1925, vol. I,
pp. 385-386; O. M. Dalton. Byzantine Art and Archaeology.
Oxford, 1911, p. 16. См. также: J. B. Bury. A History of the
Eastern Roman Empire... pp. 429-434.
Примечания научного редактора
[*16] Здесь интересно отметить изменение взглядов А. А.
Васильева. В соответствующем месте русской версии (с. 266)
сказано: "и господства государства над церковью".
[*17] В соответствующем месте русской версии (с. 267) есть одно
уточнение, не включенное А. А. Васильевым в последующие издания.
Оно, между тем, важно: "Однако светская власть взяла верх".
[*18] Важно отметить, что до разделения церквей на восточную
(православную) и западную (католическую) греческий термин
кафолическая употреблялся в ином значении, обозначая вселенскую
христианскую Церковь в целом.
[*19] Перед этой фразой в соответствующем месте русской версии
(с. 268) есть одно уточнение, не включавшееся А. А. Васильевым в
последующие издания. Это уточнение представляется важным: "если
первый период <иконоборчества> продолжался более пятидесяти лет".
[*20] В этом подведении итогов А. А. Васильев не формулирует
итоги иконоборчества для государства в целом. В связи с этим
здесь хотелось бы привести следующую формулировку: "К последней
четверти VIII в. основные цели иконоборчества были решены:
материальное положение оппозиционного духовенства было
подорвано, его сокровища и часть земель конфискованы, иконы и
мощи, служившие объектом поклонения, сопровождавшегося богатыми
дарениями верующих, уничтожены, многие монастыри были закрыты, а
главное - подверглись разгрому крупные центры сепаратизма.
Решена была одновременно и вторая задача иконоборцев - фемная
знать была всецело подчинена престолу" (Г. Г. Литаврин.
Византийская империя во второй половине VII-XII в. - В кн.:
Культура Византии. Вторая половина VII-XII вв. М., 1989, с. 23).
Среди новых исследований, рассматривающих иконоборческую
проблематику, хотелось бы отметить работы американской
исследовательницы Дж. Херрин (J. Herrin). В её книге "The
formation of Christendom" (Princeton, 1987) рассмотрена история
иконоборчества как одного из эпизодов истории развития и
становления христианского мира. Анализ автора сводится, правда,
к выявлению предпосылок иконоборчества. Во всем остальном
следует традиционное изложение фактов. Представляет интерес
следующая мысль автора. Поводом для начала иконоборческого
движения (и особенно в армии) послужило массовое разочарование
византийских солдат и жителей Малой Азии в традиционных святых и
их изображениях, не уберегших от поражений в борьбе с арабами
(р. 338, 343). См. также ее статью об одном из аспектов
возникновения иконопочитания: Женщины и иконопочитание в ранней
церкви. - В кн.: Восточно-христианский храм. Литургия и
искусство. Редактор-составитель А. М. Лидов. СПб., 1994, с.
81-106).
[*21] Имеется в виду Лев III. - Науч. ред.
[*22] Нельзя, однако, сказать, что это совершенно невозможно.
См.: G. В. Ladner. The Concept of the Image in the Greek Fathers
and the Byzantine Iconoclastic Controversy. - Dumbarton Oaks
Papers, vol. 7, 1953; М. V. Anastos. The Ethical Theory of
Images Formulated by the Iconoclasts in 754 and 815. - Dumbarton
Oaks Papers, vol. 8, 1954. Ср. также: М. Я. Сюзюмов. Первый
период иконоборчества. - В кн.: История Ви-зантии. М., 1967, т.
2, с. 55. О трактовке иконоборчества в отечественной
историографии советского периода см. также: 3. В. Удальцова.
Советское византиноведение за 50 лет. М., 1969, с. 87-88. Данная
книга, являясь весьма подробным обзором всех направлений
советского византиноведения, хорошо показывает, что
иконоборчество оставалось почти полностью за рамками внимания
исследователей.
[*23] Вопрос об авторстве Иоанна Дамаскина продолжал обсуждаться
и в последующие годы. Атрибуция авторства "Варлаама и Иоасафа"
именно Иоанну Дамаскину не бесспорна, В преамбуле текста
упоминается почтенный монах Иоанн монастыря св. Саввы, который
принес эту историю в Иерусалим. Здесь есть одно (но
единственное) совпадение с биографией Иоанна Дамаскина.
Последний был монахом монастыря св. Саввы. Однако в некоторых
латинских рукописях сообщается о том, что история эта была
переведена с "индийского" на греческий монахом Евфимием,
уроженцем Грузии. Греческие рукописи романа датируются временем
не ранее XI века, а до этого времени о произведении упоминаний
нет, что же касается грузинских рукописей этого сочинения, то
они на несколько столетий древнее. Поэтому весьма вероятно, что
прототипом всех христианских версий романа была грузинская
версия "Варлаама и Иоасафа", восходящая, в свою очередь, к
арабской версии, и далее на восток. Греческий текст,
по-видимому, является переводом с грузинского и связь его с
Иоанном Дамаскиным является надуманной, даже если просто взять
во внимание даты рукописных версий сочинения. См.: [St. John
Damascene]. Barlaam and loasaph. With an English Translation by
G. R. Woodward and H. Mattingly. Introduction by D. М. Lang.
Cambridge, Mass.; London, 1983, pp. XV-XXXII; см. также; И. С.
Чичуров. Литература VIII-Х вв. - Культура Византии. Вторая
половина VII- XII вв. М., 1989, с. 130-131.
[*24] Во втором американском издании (с. 299) цитата из Ш. Диля
сокращена. Перевод текста Ш. Диля в данном случае сделан с
французского издания (т. 1, с. 394).

ГЛАВА 6
Эпоха Македонской династии (867-1081)
История Македонской династии делится на два периода, неравных по
значимости и продолжительности.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166