То, что может достаться сотворенному
существу в смысле надежды на такую долю, было бы сознанием своего
испытанного морального убеждения, дабы имевшийся до сих пор прогресс от
более дурного к морально лучшему и неизменное намерение, которое стало
благодаря этому известно, дали надежду на дальнейшее беспрерывное
продолжение этого прогресса, сколько бы ни длилось существование
сотворенного существа, даже после этой жизни (7); таким образом, оно может
быть полностью адекватным воле бога (без снисхождения или послабления, что
было бы несовместимо со справедливостью) не здесь и не в какой-либо будущий
момент существования, а только в бесконечности (обозримой только богом)
своего продолжения.
V
Бытие божье как постулат чистого практического разума
Моральный закон в предыдущем анализе вел к практической задаче, которая
предписывается только чистым разумом без всякой примеси чувственных
мотивов, а именно к необходимой полноте первой и самой главной части
высшего блага - нравственности, и, так как эта задача может быть полностью
разрешена лишь в вечности, моральный закон вел к постулату бессмертия. Этот
же закон должен вести и к возможности второго элемента высшего блага - к
соразмерному с этой нравственностью счастью - так же бескорыстно, как и
прежде, из одного лишь беспристрастного разума, а именно к допущению
существования причины, адекватной этому действию, т. е. постулировать бытие
бога как необходимо относящееся к возможности высшего блага (а этот объект
нашей воли необходимо связан с моральным законодательством чистого разума)
. Мы хотим убедительным образом показать эту связь.
Счастье - это такое состояние разумного существа в мире, когда все в его
существовании происходит согласно его воле и желанию; следовательно, оно
основывается на соответствии природы со всей его целью и с главным
определяющим основанием его воли. Моральный закон как закон свободы
повелевает через определяющие основания, которые должны быть совершенно
независимыми от природы и ее соответствия с нашей способностью желания (как
мотивами); но действующее разумное существо в мире не есть причина самого
мира и самой природы. Следовательно, в моральном законе нет никакого
основания для необходимой связи между нравственностью и соразмерным с ней
счастьем существа, принадлежащего к миру как часть и потому зависимого от
него; именно поэтому существо это не может через свою волю быть причиной
этой природы и, что касается его счастья, не может своими силами привести
природу в полное согласие со своими практическими основоположениями. Тем не
менее в практической задаче чистого разума, т. е. в необходимых усилиях,
направленных на высшее благо, такая связь постулируется как необходимая: мы
должны пытаться содействовать высшему благу (которое поэтому должно быть
возможным). Следовательно, здесь постулируется также существование отличной
от природы причины всей природы; и эта причина заключает в себе основание
этой связи, а именно полного соответствия между счастьем и
нравственностью., Эта высшая причина должна заключать в себе основание
соответствия природы не только с законом воли разумных существ, но и с
представлением об этом законе, поскольку они полагают его себе высшим
определяющим основанием воли, значит, не только с нравами по их форме, но и
со своей нравственностью как побудительной причиной их, т. е. с моральным
убеждением. Следовательно, высшее благо в мире возможно, лишь поскольку
признают высшую причину природы, которая имеет причинность, сообразную
моральному убеждению. А существо, которое по своим поступкам способно иметь
представление о законе, есть мыслящее существо (разумное существо) , и
причинность такого существа по этому представлению о законе есть его воля.
Следовательно, высшая причина природы, поскольку ее необходимо предположить
для высшего блага, есть сущность, которая благодаря рассудку и воле есть
причина (следовательно, и творец) природы, т. е. бог. Следовательно,
постулат возможности высшего производного блага (лучшего мира) есть вместе
с тем и постулат действительности высшего первоначального блага, а именно
бытия божьего. Нашим долгом было содействовать высшему благу, стало быть,
мы имели не только право, но и связанную с долгом как потребностью
необходимость предположить возможность этого высшего блага, которое,
поскольку оно возможно только при условии бытия божьего, неразрывно
связывает предположение этого бытия с долгом, т. е. морально необходимо
признавать бытие божье.
Здесь следует отметить, что эта моральная необходимость субъективна, т. е.
есть потребность, а не объективна, т. е. сама не есть долг; в самом деле,
не может быть долгом признавать существование какой-либо вещи (так как это
касается только теоретического применения разума). Это также не значит, что
необходимо признавать бытие божье как основание всякой обязательности
вообще (ведь это основание, как это было достаточно доказано, зиждется
исключительно на автономии самого разума). К долгу относятся здесь лишь
усилия, направленные на осуществление высшего блага в мире и содействие
этому благу, возможность которого, следовательно, можно постулировать; но
наш разум может мыслить эту возможность только при допущении высшего
мыслящего существа; стало быть, признание существования этого мыслящего
существа связано с сознанием нашего долга, хотя само это признание
необходимо для теоретического разума, для которого оно, рассматриваемое как
основание объяснения, может быть названо гипотезой, а по отношению к
пониманию заданного нам моральным законом объекта (высшего блага), стало
быть, к потребности в сфере практического - верой, и притом верой,
основанной на чистом разуме, так как только чистый разум (и в своем
теоретическом, и в практическом применении) есть ее источник.
Теперь из этой дедукции понятно, почему греческие школы не могли решить
свою проблему практической возможности высшего блага: только потому, что
правило применения человеческой волей своей свободы они всегда считали
единственным и самим по себе достаточным основанием этой возможности, для
чего, по их мнению, не было необходимым бытие божье. Правда, они были правы
в том, что принцип нравственности они пытались установить сам по себе,
независимо от этого постулата, только из отношения разума к воле и, стало
быть, считали его первым практическим условием высшего блага; но это еще не
было полным условием возможности этого блага. Эпикурейцы признавали,
правда, совершенно ошибочный принцип нравственности за главный, а именно
принцип счастья, и максиму произвольного выбора каждого согласно его
склонности выдавали за закон, но они поступали вполне последовательно: они
точно так же, т. е. соответственно с низменным характером своего
основоположения, принижали свое высшее благо и ожидали только такого
счастья, какого можно достигнуть благодаря человеческому благоразумию (для
чего требуется также воздержность и умерение склонностей); а это, как
известно, довольно жалкое счастье, и, смотря по обстоятельствам, может быть
весьма разным, не говоря уже о тех исключениях, которые их максимы должны
были постоянно допускать и которые делали эти максимы непригодными в
качестве законов.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53
существу в смысле надежды на такую долю, было бы сознанием своего
испытанного морального убеждения, дабы имевшийся до сих пор прогресс от
более дурного к морально лучшему и неизменное намерение, которое стало
благодаря этому известно, дали надежду на дальнейшее беспрерывное
продолжение этого прогресса, сколько бы ни длилось существование
сотворенного существа, даже после этой жизни (7); таким образом, оно может
быть полностью адекватным воле бога (без снисхождения или послабления, что
было бы несовместимо со справедливостью) не здесь и не в какой-либо будущий
момент существования, а только в бесконечности (обозримой только богом)
своего продолжения.
V
Бытие божье как постулат чистого практического разума
Моральный закон в предыдущем анализе вел к практической задаче, которая
предписывается только чистым разумом без всякой примеси чувственных
мотивов, а именно к необходимой полноте первой и самой главной части
высшего блага - нравственности, и, так как эта задача может быть полностью
разрешена лишь в вечности, моральный закон вел к постулату бессмертия. Этот
же закон должен вести и к возможности второго элемента высшего блага - к
соразмерному с этой нравственностью счастью - так же бескорыстно, как и
прежде, из одного лишь беспристрастного разума, а именно к допущению
существования причины, адекватной этому действию, т. е. постулировать бытие
бога как необходимо относящееся к возможности высшего блага (а этот объект
нашей воли необходимо связан с моральным законодательством чистого разума)
. Мы хотим убедительным образом показать эту связь.
Счастье - это такое состояние разумного существа в мире, когда все в его
существовании происходит согласно его воле и желанию; следовательно, оно
основывается на соответствии природы со всей его целью и с главным
определяющим основанием его воли. Моральный закон как закон свободы
повелевает через определяющие основания, которые должны быть совершенно
независимыми от природы и ее соответствия с нашей способностью желания (как
мотивами); но действующее разумное существо в мире не есть причина самого
мира и самой природы. Следовательно, в моральном законе нет никакого
основания для необходимой связи между нравственностью и соразмерным с ней
счастьем существа, принадлежащего к миру как часть и потому зависимого от
него; именно поэтому существо это не может через свою волю быть причиной
этой природы и, что касается его счастья, не может своими силами привести
природу в полное согласие со своими практическими основоположениями. Тем не
менее в практической задаче чистого разума, т. е. в необходимых усилиях,
направленных на высшее благо, такая связь постулируется как необходимая: мы
должны пытаться содействовать высшему благу (которое поэтому должно быть
возможным). Следовательно, здесь постулируется также существование отличной
от природы причины всей природы; и эта причина заключает в себе основание
этой связи, а именно полного соответствия между счастьем и
нравственностью., Эта высшая причина должна заключать в себе основание
соответствия природы не только с законом воли разумных существ, но и с
представлением об этом законе, поскольку они полагают его себе высшим
определяющим основанием воли, значит, не только с нравами по их форме, но и
со своей нравственностью как побудительной причиной их, т. е. с моральным
убеждением. Следовательно, высшее благо в мире возможно, лишь поскольку
признают высшую причину природы, которая имеет причинность, сообразную
моральному убеждению. А существо, которое по своим поступкам способно иметь
представление о законе, есть мыслящее существо (разумное существо) , и
причинность такого существа по этому представлению о законе есть его воля.
Следовательно, высшая причина природы, поскольку ее необходимо предположить
для высшего блага, есть сущность, которая благодаря рассудку и воле есть
причина (следовательно, и творец) природы, т. е. бог. Следовательно,
постулат возможности высшего производного блага (лучшего мира) есть вместе
с тем и постулат действительности высшего первоначального блага, а именно
бытия божьего. Нашим долгом было содействовать высшему благу, стало быть,
мы имели не только право, но и связанную с долгом как потребностью
необходимость предположить возможность этого высшего блага, которое,
поскольку оно возможно только при условии бытия божьего, неразрывно
связывает предположение этого бытия с долгом, т. е. морально необходимо
признавать бытие божье.
Здесь следует отметить, что эта моральная необходимость субъективна, т. е.
есть потребность, а не объективна, т. е. сама не есть долг; в самом деле,
не может быть долгом признавать существование какой-либо вещи (так как это
касается только теоретического применения разума). Это также не значит, что
необходимо признавать бытие божье как основание всякой обязательности
вообще (ведь это основание, как это было достаточно доказано, зиждется
исключительно на автономии самого разума). К долгу относятся здесь лишь
усилия, направленные на осуществление высшего блага в мире и содействие
этому благу, возможность которого, следовательно, можно постулировать; но
наш разум может мыслить эту возможность только при допущении высшего
мыслящего существа; стало быть, признание существования этого мыслящего
существа связано с сознанием нашего долга, хотя само это признание
необходимо для теоретического разума, для которого оно, рассматриваемое как
основание объяснения, может быть названо гипотезой, а по отношению к
пониманию заданного нам моральным законом объекта (высшего блага), стало
быть, к потребности в сфере практического - верой, и притом верой,
основанной на чистом разуме, так как только чистый разум (и в своем
теоретическом, и в практическом применении) есть ее источник.
Теперь из этой дедукции понятно, почему греческие школы не могли решить
свою проблему практической возможности высшего блага: только потому, что
правило применения человеческой волей своей свободы они всегда считали
единственным и самим по себе достаточным основанием этой возможности, для
чего, по их мнению, не было необходимым бытие божье. Правда, они были правы
в том, что принцип нравственности они пытались установить сам по себе,
независимо от этого постулата, только из отношения разума к воле и, стало
быть, считали его первым практическим условием высшего блага; но это еще не
было полным условием возможности этого блага. Эпикурейцы признавали,
правда, совершенно ошибочный принцип нравственности за главный, а именно
принцип счастья, и максиму произвольного выбора каждого согласно его
склонности выдавали за закон, но они поступали вполне последовательно: они
точно так же, т. е. соответственно с низменным характером своего
основоположения, принижали свое высшее благо и ожидали только такого
счастья, какого можно достигнуть благодаря человеческому благоразумию (для
чего требуется также воздержность и умерение склонностей); а это, как
известно, довольно жалкое счастье, и, смотря по обстоятельствам, может быть
весьма разным, не говоря уже о тех исключениях, которые их максимы должны
были постоянно допускать и которые делали эти максимы непригодными в
качестве законов.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53