.. Таким образом, роды и
виды - только субсистенции, ибо роды и виды не имеют акциденций. А
индивидуумы - не только субсистенции, но и субстанции, ведь они для своего
бытия не нуждаются в акциденциях, но служат подлежащими для акциденций,
давая им таким образом возможность быть"47.
Согласовать античную, точнее, аристотелевскую теорию бытия с ветхозаветной
идеей творения из ничего пытались не только христиане, но и мусульмане.
Характерную поправку в аристотелевское учение о сущности вносит Авиценна,
считавший, что единство и бытие прибавляются к сущности в качестве ее
особых акциденций. Сущность сама по себе, согласно Авиценне, безразлична по
отношению к единичному и общему. В силу этой своей нейтральности она может
стать единичной в вещи и всеобщей в уме. Сущность вещи выражается в ее
определении, что же касается бытия, то оно, подобно остальным акциденциям,
не входит в определение сущности, которая в силу этого предстает как нечто
лишь возможное. Сущность, таким образом, не включает в себя существования,
- соответственно сущее, понятие которого необходимо включает в себя бытие,
не имеет сущности: это Бог, которого Авиценна называет "необходимым бытием"
(necesse esse). В отличие от него, сотворенные вещи, у которых их бытие и
их сущность различны, носят радикально случайный (контингентный) характер.
В случае, если сотворенная вещь имеет необходимый характер, она обязана
этой необходимостью не самой себе, а произведшей ее причине: она есть
necessaria ex alio, possibilia ex se. Таким образом, понимание бытия
(существования) как прибавляемого к сущности и не входящего в нее само по
себе, есть у Авиценны способ осмысления догмата творения.
В отличие от Авиценны и в полемике с ним Аверроэс, возвращаясь в этом
пункте к Аристотелю, утверждает, что сущность обладает единством и
существованием сама по себе. Вслед за Аверроэсом отвергая тезис Авиценны об
акцидентальности бытия в сотворенных вещах и тем самым о различии сущности
и существования, Сигер Брабантский считает, что субстанция для своего
существования не нуждается ни в чем другом. Правда, одни субстанции более,
другие менее причастны бытию, в зависимости от того, насколько они
приближаются к чистой актуальности Бога. Поэтому проблема бытия у Сигера
Брабантского, как и у Аристотеля, это проблема субстанции, устойчивое ядро
которой составляет форма. "Бог у Аристотеля и у аверроистов не может быть
причиной другого бытия, кроме бытия субстанции, в силу которого сущее есть
то, что оно есть"48. Если бытие вещи - просто актуализация ее сущности, то
мир обладает устойчивостью сам по себе; если же бытие вещи - нечто иное,
чем ее сущность, то эта вещь, как и весь универсум вещей, сам по себе
случаен и держится чем-то иным. Правда, это различие тоже не настолько
радикально, как может показаться на первый взгляд: ведь и у Аристотеля,
считавшего бытие вещи актуализацией ее сущности, сама эта актуализация, как
и устойчивость и вечность космоса, имеет своим источником вечный
неподвижный двигатель - чистый акт, от которого, таким образом, в конечном
счете зависит не только движение, но и бытие всего сущего. Однако
зависимость всего сущего от перводвигателя носит иной характер, чем
зависимость твари от всемогущего Бога-творца Ветхого Завета; это различие и
лежит в основе полемики между Авиценной и аверроистами.
Новую попытку разрешить проблему бытия предпринял Фома Аквинский. В отличие
от Авиценны он не считал бытие акциденцией, но и не отождествлял его с
сущностью, как Аверроэс и Сигер. В своих рассуждениях Фома следовал
Августину и Боэцию, внося при этом ряд уточнений в их понятия, но вслед за
ними создавая онтологию бытия. Как и у Боэция, у Фомы высшее начало есть
Бытие, акт которого заставляет вселенную существовать. "Первое из созданий
(primus effectus) есть само бытие, которое предшествует (в качестве их
условия) всем другим созданиям, но которому ничто не предшествует49.
Различая бытие и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а
подчеркивает - вслед за Аристотелем - их общий корень: "Мы говорим
"сущность", потому что через нее и в ней сущее имеет свое бытие"50.
Субстанции (сущности) обладают самостоятельным бытием, в отличие от
акциденций, которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда в
атомизме различение субстанциальных и акцидентальных форм: "Субстанциальная
форма сообщает простое бытие, и потому при ее появлении мы говорим, что
нечто просто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось"51.
Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей.
Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома
рассматривает бытие как первое из актуальных состояний, следуя здесь
знаменитой формуле Альберта Великого: "Первое среди сотворенных вещей есть
бытие". В вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности.
Соответственно существует четыре уровня бытийности вещей в зависимости от
того, каким образом форма устрояет сущее. На низшей ступени бытия форма
есть causa formalis сущего, т.е. составляет лишь внешнюю определенность,
так-бытие вещи. К этой ступени принадлежат неорганические стихии и
минералы. На следующей ступени форма предстает как causa finalis, конечная
причина вещи; последней поэтому внутренне присуща целесообразность, она
имеет душу, изнутри формирующую ее - таковы растения. Третий уровень -
животные, здесь форма есть causa efficiens, действующая причина, поэтому
сущее имеет в себе не только цель, но и принцип деятельности. Наконец, на
четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи,
а сама по себе (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная
душа - высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей,
человеческая разумная душа не может погибнуть со смертью тела, разве только
ее уничтожит сам творец. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя
"самосущего": "Ничто не может действовать через себя само, если через себя
само не оказывается самосущим. Ведь действовать может только актуально
сущее; поэтому нечто действует таким же образом, как и существует.
Человеческая душа, именуемая интеллектом или умом, есть нечто бестелесное и
самосущее"52. Чувственная душа (каковы души животных) не осуществляет сама
по себе какого-либо действия: все ее действия осуществляются телом;
разумная же душа имеет собственные, полностью отделенные от тела действия:
мышление и воление.
Однако и бессмертное самосущее - разумная душа - не есть, по Фоме, бытие
само по себе. "Никакое творение не есть свое собственное бытие, но лишь
причастно бытию"53. Фома различает два типа предикации в зависимости от
того, высказывается ли предикат о вещи сущностно или только указывает на
причастность. Например, "свет высказывается об освещенном теле как нечто,
чему это тело лишь причастно"54. Субъект, который лишь причастен предикату,
"находится вне того, чему он причастен, и потому в каждом творении само
творение, имеющее бытие, есть нечто иное, чем это бытие"55. Предикат
"сущий" высказывается сущностно только об одном субъекте - о Боге, ибо Бог
есть бытие, а творения только имеют бытие - повторяет Фома тезис Боэция.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99
виды - только субсистенции, ибо роды и виды не имеют акциденций. А
индивидуумы - не только субсистенции, но и субстанции, ведь они для своего
бытия не нуждаются в акциденциях, но служат подлежащими для акциденций,
давая им таким образом возможность быть"47.
Согласовать античную, точнее, аристотелевскую теорию бытия с ветхозаветной
идеей творения из ничего пытались не только христиане, но и мусульмане.
Характерную поправку в аристотелевское учение о сущности вносит Авиценна,
считавший, что единство и бытие прибавляются к сущности в качестве ее
особых акциденций. Сущность сама по себе, согласно Авиценне, безразлична по
отношению к единичному и общему. В силу этой своей нейтральности она может
стать единичной в вещи и всеобщей в уме. Сущность вещи выражается в ее
определении, что же касается бытия, то оно, подобно остальным акциденциям,
не входит в определение сущности, которая в силу этого предстает как нечто
лишь возможное. Сущность, таким образом, не включает в себя существования,
- соответственно сущее, понятие которого необходимо включает в себя бытие,
не имеет сущности: это Бог, которого Авиценна называет "необходимым бытием"
(necesse esse). В отличие от него, сотворенные вещи, у которых их бытие и
их сущность различны, носят радикально случайный (контингентный) характер.
В случае, если сотворенная вещь имеет необходимый характер, она обязана
этой необходимостью не самой себе, а произведшей ее причине: она есть
necessaria ex alio, possibilia ex se. Таким образом, понимание бытия
(существования) как прибавляемого к сущности и не входящего в нее само по
себе, есть у Авиценны способ осмысления догмата творения.
В отличие от Авиценны и в полемике с ним Аверроэс, возвращаясь в этом
пункте к Аристотелю, утверждает, что сущность обладает единством и
существованием сама по себе. Вслед за Аверроэсом отвергая тезис Авиценны об
акцидентальности бытия в сотворенных вещах и тем самым о различии сущности
и существования, Сигер Брабантский считает, что субстанция для своего
существования не нуждается ни в чем другом. Правда, одни субстанции более,
другие менее причастны бытию, в зависимости от того, насколько они
приближаются к чистой актуальности Бога. Поэтому проблема бытия у Сигера
Брабантского, как и у Аристотеля, это проблема субстанции, устойчивое ядро
которой составляет форма. "Бог у Аристотеля и у аверроистов не может быть
причиной другого бытия, кроме бытия субстанции, в силу которого сущее есть
то, что оно есть"48. Если бытие вещи - просто актуализация ее сущности, то
мир обладает устойчивостью сам по себе; если же бытие вещи - нечто иное,
чем ее сущность, то эта вещь, как и весь универсум вещей, сам по себе
случаен и держится чем-то иным. Правда, это различие тоже не настолько
радикально, как может показаться на первый взгляд: ведь и у Аристотеля,
считавшего бытие вещи актуализацией ее сущности, сама эта актуализация, как
и устойчивость и вечность космоса, имеет своим источником вечный
неподвижный двигатель - чистый акт, от которого, таким образом, в конечном
счете зависит не только движение, но и бытие всего сущего. Однако
зависимость всего сущего от перводвигателя носит иной характер, чем
зависимость твари от всемогущего Бога-творца Ветхого Завета; это различие и
лежит в основе полемики между Авиценной и аверроистами.
Новую попытку разрешить проблему бытия предпринял Фома Аквинский. В отличие
от Авиценны он не считал бытие акциденцией, но и не отождествлял его с
сущностью, как Аверроэс и Сигер. В своих рассуждениях Фома следовал
Августину и Боэцию, внося при этом ряд уточнений в их понятия, но вслед за
ними создавая онтологию бытия. Как и у Боэция, у Фомы высшее начало есть
Бытие, акт которого заставляет вселенную существовать. "Первое из созданий
(primus effectus) есть само бытие, которое предшествует (в качестве их
условия) всем другим созданиям, но которому ничто не предшествует49.
Различая бытие и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а
подчеркивает - вслед за Аристотелем - их общий корень: "Мы говорим
"сущность", потому что через нее и в ней сущее имеет свое бытие"50.
Субстанции (сущности) обладают самостоятельным бытием, в отличие от
акциденций, которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда в
атомизме различение субстанциальных и акцидентальных форм: "Субстанциальная
форма сообщает простое бытие, и потому при ее появлении мы говорим, что
нечто просто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось"51.
Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей.
Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома
рассматривает бытие как первое из актуальных состояний, следуя здесь
знаменитой формуле Альберта Великого: "Первое среди сотворенных вещей есть
бытие". В вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности.
Соответственно существует четыре уровня бытийности вещей в зависимости от
того, каким образом форма устрояет сущее. На низшей ступени бытия форма
есть causa formalis сущего, т.е. составляет лишь внешнюю определенность,
так-бытие вещи. К этой ступени принадлежат неорганические стихии и
минералы. На следующей ступени форма предстает как causa finalis, конечная
причина вещи; последней поэтому внутренне присуща целесообразность, она
имеет душу, изнутри формирующую ее - таковы растения. Третий уровень -
животные, здесь форма есть causa efficiens, действующая причина, поэтому
сущее имеет в себе не только цель, но и принцип деятельности. Наконец, на
четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи,
а сама по себе (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная
душа - высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей,
человеческая разумная душа не может погибнуть со смертью тела, разве только
ее уничтожит сам творец. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя
"самосущего": "Ничто не может действовать через себя само, если через себя
само не оказывается самосущим. Ведь действовать может только актуально
сущее; поэтому нечто действует таким же образом, как и существует.
Человеческая душа, именуемая интеллектом или умом, есть нечто бестелесное и
самосущее"52. Чувственная душа (каковы души животных) не осуществляет сама
по себе какого-либо действия: все ее действия осуществляются телом;
разумная же душа имеет собственные, полностью отделенные от тела действия:
мышление и воление.
Однако и бессмертное самосущее - разумная душа - не есть, по Фоме, бытие
само по себе. "Никакое творение не есть свое собственное бытие, но лишь
причастно бытию"53. Фома различает два типа предикации в зависимости от
того, высказывается ли предикат о вещи сущностно или только указывает на
причастность. Например, "свет высказывается об освещенном теле как нечто,
чему это тело лишь причастно"54. Субъект, который лишь причастен предикату,
"находится вне того, чему он причастен, и потому в каждом творении само
творение, имеющее бытие, есть нечто иное, чем это бытие"55. Предикат
"сущий" высказывается сущностно только об одном субъекте - о Боге, ибо Бог
есть бытие, а творения только имеют бытие - повторяет Фома тезис Боэция.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99