Относитесь к этому спокойно. Здесь есть взлеты и падения. Главное, обращайте внимание на то, чтобы культивировать бдительность и внимание.
Не думайте, что если нет ясности образа, то это уже не медитация. Даже если ясность пропадает, все-равно не разрешайте уму уходить. Даже если ясность утрачена и образ Будды замутняется, он все равно здесь. В течение первых четырех стадий мы развиваем внимательность. Если вы задумались о чем-то и обнаружили это, значит, вы утратили объект медитации. Тогда надо открыть глаза, посмотреть на образ и снова попробовать созерцать его. И так всякий раз, когда возникают другие мысли.
В. Какие аргументации надо приводить в аналитической медитации?
О. Сначала нужно иметь основную тему и ее подразделы, тогда легче будет размышлять. Во время аналитической медитации мы последовательно вспоминаем все, что было сказано относительно этого учения. Мы приводим здесь всю аргументацию, которая была там, и при этом можем что-то добавить сами. Очень хорошо использовать слова самого Будды, и, таким образом переходя от пункта к пункту, охватывать всю тему. В аналитической медитации главное – то, что мы подчиняем свой ум, в то время как шаматха дает внимательность. Для меня лично аналитическая медитация – наиболее полезная вещь, даже более полезная, чем учение тантры. Учение тантры – это великое учение, но для моего уровня и по моим возможностям очень действенна аналитическая медитация. Она поправляет во мне всяческие неблагие качества.
Я читал, что в одном письме Цонкапа написал Рендаве, как Манджушри сказал ему, что сейчас в Тибете масса людей особое внимание уделяет тантре и считает, что учение сутры очень легкое. Но человек, который практикует только тантру, хуже человека, который практикует только сутру. Потому что, практикуя только сутру, он сможет достичь пробуждения в будущем. Это, конечно, потребует длительного времени. Но при практике одной только тантры – это просто невозможно. И затем Манджушри сказал так: «Тот, кто практикует и сутру, и тантру вместе – превосходит всех других».
***
В. В оранжевом свете, в космосе, я себя почувствовала. Это было оранжевое пространство, свет был белый. Состояние было очень благое.
О. Это игра воображения. Сладкая отрава. В течение длительного времени это тем более вредно. Чем больше вы в эти фантазии входите, тем больше у вас фантазирования. В итоге человек может сделаться неспособным общаться на уровне относительной реальности. Если он встречает людей, у него возникают фантазии, он смотрит и не видит людей. Есть опасность прихода к безумию таким образом. Однажды он услышит «послание» свыше. Или еще что-нибудь.
В. В нашей жизни иногда бывает такая ситуация, что помощь одним приносит вред другим. Как поступить?
О. Если вы приносите пользу, помогаете одному человеку, а другому от этого бывает плохо, вы ему вред не причиняли. Этот вред он приносит себе сам. Например: кто-то не любит данного человека, а вы делаете ему добро, тогда другой от этого страдает. В этом случае вы не вредили ему. Это страдание возникает из его гнева. Если так произойдет, и человек будет сердиться, вы можете ему объяснить, и он перестанет сердиться.
В. Что вы будете делать, если кто-то сейчас набросится на вашу переводчицу?
О. Я постараюсь остановить его. Я попрошу его не совершать вреда. Если он не послушает меня, я постараюсь остановить его при помощи милиции. Очень важно удерживать людей от дурного, но умелыми способами. То есть первым делом, когда другой человек начинает причинять вред, надо использовать это на пользу своего осознавания, а вторым – надо остановить его от совершения дурного действия.
В. Вы сможете его ударить?
О. Нет необходимости бить. Есть много других выходов. Если вы его ударите один раз, он вас ударит два.
В. Можно ли остановить его при помощи внушения?
О. Да, если вы обладаете духовной силой, то это возможно.
В. Если вы говорите правду человеку, а он этого не понимает и считает, что вы ему наносите вред. Как разрешить эту ситуацию?
О. Конечно, говорить правду – хорошо, не надо лгать. Но в некоторых ситуациях не надо говорить ни ложь, ни правду, надо воздержаться. То есть, если кто-то очень дурно себя ведет, но момент для разговора неподходящий, то без толку говорить ему о его неправильном поведении, лучше ничего не говорить. Вы можете поговорить с ним, например, о собственных слабостях. И он подумает, что у него тоже есть такая слабость, и задумается о своем недостатке. И не надо, чтобы при этом было много людей. Лучше разговаривать с глазу на глаз. Даже близкому другу не говорите о его дурном поведении в присутствии других людей. Отведите его в сторону и скажите: «Я тебя очень люблю. У тебя столько прекрасных качеств, но ты делаешь неверно то-то и то-то». И он будет благодарен за эту критику и еще больше полюбит вас. Также в присутствии своего друга не говорите про него слишком хорошо, но скажите, когда его не будет рядом.
В. Если нет постоянного "Я", тогда что же представляет собой сознание, на котором остаются все эти отпечатки? Является ли оно постоянно существующим?
О. Способ существования "Я" и способ существования ума – по существу один и тот же. С точки зрения школы мадхъямика-прасангика, которая является наивысшей из буддийских школ, "Я" – это просто ярлык. И то, что мы называем – ум, душа, это тоже просто ярлык, название. Но тем не менее и ум, и "Я" могут функционировать, хотя и являются лишь названиями. Как, например, «лес». Лес – это название для большого множества деревьев. Когда деревьев становится меньше, мы говорим, что лес стал меньше. Когда деревьев становится больше, они растут, то мы говорим, что лес стал больше, хотя само слово «лес» является лишь названием.
Таким образом "Я" – это название тела и души. Например, когда наше тело куда-то идет, мы говорим: «Я иду», хотя объектом в данном случае является тело. Когда крутится колесо машины, то мы говорим, что едет машина, хотя едет лишь колесо. Потому что машина – это общее название для кузова, руля и всего, что там есть. Если мы отвлечемся от наименований, мы не найдем никакой машины. То же самое относится и к уму. Поэтому, хотя не существует постоянно существующего ума, существует постоянное происхождение одних факторов из других.
В. Что имеется в виду под «существованием» в схеме взаимозависимого происхождения?
О. «Существование» в данном случае – термин, указывающий на то, что карма уже почти проявилась. Рождения как такового еще не произошло, но карма, которая была в предыдущих звеньях, уже проявилась. Это подразумевается термином «существование», или «становление». Уже после этого идет звено «рождение», «старость и смерть», и так далее.
Все предыдущие этапы, такие, как «возникновение органов чувств», «имя-форма», происходят еще до момента физического рождения. То есть, дитя в утробе матери обладает всем этим набором характеристик.
В. Кто же тогда испытывает все это, если нет "Я"?
О. Мы вовсе не говорим, что "Я" не существует, мы говорим, что не существует вечного, постоянного, изначального "Я". А эмпирическое "Я" существует. Ущипните себя за руку, и вы увидите, что "Я" испытывает боль от щипка. Ведь наше сознание переживает эту боль. Наше сознание мы рассматриваем как объект, но, поскольку это наше сознание, мы говорим "Я".
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40
Не думайте, что если нет ясности образа, то это уже не медитация. Даже если ясность пропадает, все-равно не разрешайте уму уходить. Даже если ясность утрачена и образ Будды замутняется, он все равно здесь. В течение первых четырех стадий мы развиваем внимательность. Если вы задумались о чем-то и обнаружили это, значит, вы утратили объект медитации. Тогда надо открыть глаза, посмотреть на образ и снова попробовать созерцать его. И так всякий раз, когда возникают другие мысли.
В. Какие аргументации надо приводить в аналитической медитации?
О. Сначала нужно иметь основную тему и ее подразделы, тогда легче будет размышлять. Во время аналитической медитации мы последовательно вспоминаем все, что было сказано относительно этого учения. Мы приводим здесь всю аргументацию, которая была там, и при этом можем что-то добавить сами. Очень хорошо использовать слова самого Будды, и, таким образом переходя от пункта к пункту, охватывать всю тему. В аналитической медитации главное – то, что мы подчиняем свой ум, в то время как шаматха дает внимательность. Для меня лично аналитическая медитация – наиболее полезная вещь, даже более полезная, чем учение тантры. Учение тантры – это великое учение, но для моего уровня и по моим возможностям очень действенна аналитическая медитация. Она поправляет во мне всяческие неблагие качества.
Я читал, что в одном письме Цонкапа написал Рендаве, как Манджушри сказал ему, что сейчас в Тибете масса людей особое внимание уделяет тантре и считает, что учение сутры очень легкое. Но человек, который практикует только тантру, хуже человека, который практикует только сутру. Потому что, практикуя только сутру, он сможет достичь пробуждения в будущем. Это, конечно, потребует длительного времени. Но при практике одной только тантры – это просто невозможно. И затем Манджушри сказал так: «Тот, кто практикует и сутру, и тантру вместе – превосходит всех других».
***
В. В оранжевом свете, в космосе, я себя почувствовала. Это было оранжевое пространство, свет был белый. Состояние было очень благое.
О. Это игра воображения. Сладкая отрава. В течение длительного времени это тем более вредно. Чем больше вы в эти фантазии входите, тем больше у вас фантазирования. В итоге человек может сделаться неспособным общаться на уровне относительной реальности. Если он встречает людей, у него возникают фантазии, он смотрит и не видит людей. Есть опасность прихода к безумию таким образом. Однажды он услышит «послание» свыше. Или еще что-нибудь.
В. В нашей жизни иногда бывает такая ситуация, что помощь одним приносит вред другим. Как поступить?
О. Если вы приносите пользу, помогаете одному человеку, а другому от этого бывает плохо, вы ему вред не причиняли. Этот вред он приносит себе сам. Например: кто-то не любит данного человека, а вы делаете ему добро, тогда другой от этого страдает. В этом случае вы не вредили ему. Это страдание возникает из его гнева. Если так произойдет, и человек будет сердиться, вы можете ему объяснить, и он перестанет сердиться.
В. Что вы будете делать, если кто-то сейчас набросится на вашу переводчицу?
О. Я постараюсь остановить его. Я попрошу его не совершать вреда. Если он не послушает меня, я постараюсь остановить его при помощи милиции. Очень важно удерживать людей от дурного, но умелыми способами. То есть первым делом, когда другой человек начинает причинять вред, надо использовать это на пользу своего осознавания, а вторым – надо остановить его от совершения дурного действия.
В. Вы сможете его ударить?
О. Нет необходимости бить. Есть много других выходов. Если вы его ударите один раз, он вас ударит два.
В. Можно ли остановить его при помощи внушения?
О. Да, если вы обладаете духовной силой, то это возможно.
В. Если вы говорите правду человеку, а он этого не понимает и считает, что вы ему наносите вред. Как разрешить эту ситуацию?
О. Конечно, говорить правду – хорошо, не надо лгать. Но в некоторых ситуациях не надо говорить ни ложь, ни правду, надо воздержаться. То есть, если кто-то очень дурно себя ведет, но момент для разговора неподходящий, то без толку говорить ему о его неправильном поведении, лучше ничего не говорить. Вы можете поговорить с ним, например, о собственных слабостях. И он подумает, что у него тоже есть такая слабость, и задумается о своем недостатке. И не надо, чтобы при этом было много людей. Лучше разговаривать с глазу на глаз. Даже близкому другу не говорите о его дурном поведении в присутствии других людей. Отведите его в сторону и скажите: «Я тебя очень люблю. У тебя столько прекрасных качеств, но ты делаешь неверно то-то и то-то». И он будет благодарен за эту критику и еще больше полюбит вас. Также в присутствии своего друга не говорите про него слишком хорошо, но скажите, когда его не будет рядом.
В. Если нет постоянного "Я", тогда что же представляет собой сознание, на котором остаются все эти отпечатки? Является ли оно постоянно существующим?
О. Способ существования "Я" и способ существования ума – по существу один и тот же. С точки зрения школы мадхъямика-прасангика, которая является наивысшей из буддийских школ, "Я" – это просто ярлык. И то, что мы называем – ум, душа, это тоже просто ярлык, название. Но тем не менее и ум, и "Я" могут функционировать, хотя и являются лишь названиями. Как, например, «лес». Лес – это название для большого множества деревьев. Когда деревьев становится меньше, мы говорим, что лес стал меньше. Когда деревьев становится больше, они растут, то мы говорим, что лес стал больше, хотя само слово «лес» является лишь названием.
Таким образом "Я" – это название тела и души. Например, когда наше тело куда-то идет, мы говорим: «Я иду», хотя объектом в данном случае является тело. Когда крутится колесо машины, то мы говорим, что едет машина, хотя едет лишь колесо. Потому что машина – это общее название для кузова, руля и всего, что там есть. Если мы отвлечемся от наименований, мы не найдем никакой машины. То же самое относится и к уму. Поэтому, хотя не существует постоянно существующего ума, существует постоянное происхождение одних факторов из других.
В. Что имеется в виду под «существованием» в схеме взаимозависимого происхождения?
О. «Существование» в данном случае – термин, указывающий на то, что карма уже почти проявилась. Рождения как такового еще не произошло, но карма, которая была в предыдущих звеньях, уже проявилась. Это подразумевается термином «существование», или «становление». Уже после этого идет звено «рождение», «старость и смерть», и так далее.
Все предыдущие этапы, такие, как «возникновение органов чувств», «имя-форма», происходят еще до момента физического рождения. То есть, дитя в утробе матери обладает всем этим набором характеристик.
В. Кто же тогда испытывает все это, если нет "Я"?
О. Мы вовсе не говорим, что "Я" не существует, мы говорим, что не существует вечного, постоянного, изначального "Я". А эмпирическое "Я" существует. Ущипните себя за руку, и вы увидите, что "Я" испытывает боль от щипка. Ведь наше сознание переживает эту боль. Наше сознание мы рассматриваем как объект, но, поскольку это наше сознание, мы говорим "Я".
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40