https://www.dushevoi.ru/products/dushevye-kabiny/80x80/Timo/ 
А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 

Эту вторую стадию лучше назвать «продолженная медитация», так как внимание, то первоначальное внимание, которое было направлено на объект, не может поначалу длиться дольше минуты. Когда оно исчезает, мы вырабатываем как бы новое внимание, которое продолжает предыдущее. И, когда мы это внимание сохраняем более двух минут, это и называется «продолженная медитация». Именно поэтому вторая стадия отличается от первой продолжительностью концентрации. В первом случае это всего одна минута, во втором – две. Разница между второй и третьей стадией состоит в том, что на второй стадии наше внимание еще недостаточно хорошее, и если после двух минут мы теряем объект медитации, то не сразу это замечаем. Наш ум куда-то отходит, и только через какое-то время мы замечаем, что объекта-то перед нами нет. Ум бродит туда-сюда, получается умственное блуждание. А когда мы достигаем третьей стадии концентрации, то не только можем удерживать объект медитации на протяжении четырех-пяти минут, но главное – мы сразу замечаем отвлечение и возвращаем сознание к объекту.
Поскольку главной характеристикой третьей стадии является способность замечать отвлечение ума, она называется «стадией возвращения», установки заново. И когда на третьей стадии мы обретаем возможность более длительной концентрации, она может продолжаться уже до десяти минут. На второй стадии мы могли отпустить ум довольно далеко, а потом вдруг вспомнить: «А, где же я нахожусь? Ах да, я же медитирую», и возвратиться к медитации. Главная разница между второй и третьей стадиями в том, что там нет промежутка во времени от момента, когда ты упустил объект медитации, до момента, когда ты заметил, что упустил его. Поэтому эта стадия называется «возвращение ума».
Это ясно иллюстрируется на картинке. Если вы посмотрите на изображение первой или второй стадии, вы увидите, что веревка у монаха, который пытается контролировать слона, порвана и слон вашего ума бегает, как хочет. На третьей стадии мы видим, что слон поворачивает голову, потому что веревка его не пускает. То есть, монах уже держит слона веревкой. На первых двух стадиях слон ума убегает без оглядки, даже не оборачивается. А на третьей, хотя он еще и убегает, но уже вынужден оглянуться, так как веревка его держит.
Очень важно знать, чем отличается одна стадия от другой, так как надо точно знать, где вы сейчас находитесь. И когда вы доходите до какой-то стадии, вам никто не может сказать, что вы уже дошли. Вы сами должны это почувствовать.
Обратите внимание на то, что на первой и второй стадиях на слоне никого нет, а на третьей стадии на спине у слона появляется кролик. Этот кролик символизирует тонкую умственную притупленность. Я говорил уже, что ясность картинки на первой и второй стадиях не имеет значения, не обращайте на нее внимание. На третьей же стадии тонкая умственная притупленность, при которой картинка недостаточно ясна в деталях, может стать существенной помехой. Когда вы будете заниматься шаматхой, то повесьте эту картинку на стенку, и отмечайте крестиком, где вы сейчас находитесь. – Я шучу, конечно.
Разница между третьей и четвертой стадией заключается в том, что на третьей стадии у нас присутствуют еще грубые отвлечения ума. Хотя мы можем находиться в медитации уже длительное время, объект у нас будет уходить и возвращаться. На четвертой стадии объект уже не уходит, он присутствует постоянно. Поэтому грубое отвлечение на четвертой стадии не наблюдается. В этом ее отличие.
Есть большая опасность непонимания того, что произошло, когда мы научились длительное время удерживать объект медитации. Многие созерцатели в Тибете, когда достигают этой стадии, где грубое блуждание ума прекращается, и они видят объект постоянно, считают, что уже достигли девятой стадии, реализовали шаматху. Это очень опасная ошибка.
Движение от третьей стадии до четвертой значительно труднее, чем предыдущие. От третьей до четвертой действительно трудно продвинуться. Когда вы достигли четвертой стадии, ваше внимание очень хорошее, вы можете считать, что достигли совершенства во внимании. Но все же концентрации еще мешают три препятствия: грубая и тонкая умственная притупленность и тонкая возбужденность. Речь идет о том, что есть грубая и тонкая возбужденность, и есть тонкая притупленность. Надо хорошо уметь различать их. Мы говорим сейчас о третьей стадии.
Грубое умственное возбуждение – это возбуждение ума в связи, например, с имеющимися у нас привязанностями, т.е. такое возбуждение, в результате которого объект медитации полностью теряется. Ум возбуждается какими-то другими факторами и мы теряем объект. При тонком умственном возбуждении мы не теряем объект медитации, но, как вы замечали, когда смотрите телевизор, часть вашего внимания уходит куда-то в сторону. Так же и здесь. Объект медитации здесь, но не все внимание сосредоточено на нем. Частично оно отвлекается. Это явление мы называем тонким умственным отвлечением, или возбужденностью.
Теперь я объясню разницу между грубой и тонкой умственной притупленностью. Грубой умственной притупленностью мы называем такое состояние, когда объект медитации сохраняется, но теряется его ясность. Он как бы в дымке, расплывается. Тонкой умственной притупленностью мы называем такое состояние, когда объект медитации вроде бы ясно виден, но не ярок, ему не хватает яркости.
Как определить эти тонкие вещи? Они могут быть определены только через ваш опыт медитации. Вы должны научиться сравнивать, исходя из своего опыта. Когда ваша концентрация очень ясная, чистая, например в начале сеанса, и вы видите объект отчетливо и без помех, вы знаете, что эта та концентрация, которую вы способны реализовать. Потом вы устаете, ваш ум немного притупляется, уходит ясность и насыщенность. Так что познать все это можно только на собственном опыте. И когда вы научитесь это замечать, можете считать, что вы на четвертой стадии. Здесь вы сможете замечать более тонкие препятствия дальнейшей концентрации.
Теперь, когда мы можем сохранять объект медитации очень долго, можно подумать, будто уже достигли всего, что нужно. Но на самом деле это не конец. Нам еще необходимо перейти с четвертой ступени на пятую. Если третью стадию мы называем «возвращением», или «установкой заново», то четвертую стадию – «близкой установкой». По картинке вы можете посмотреть, что на третьей стадии веревка, которой мы держим слона, длинная, а на четвертой она уже очень короткая. Поэтому это близкая установка.
Эта картинка очень полезна. Впоследствии, только взглянув на нее, вы сможете сразу вспомнить все, что я говорил. Посмотрите, почему там веревка длинная? А здесь почему короткая? И вспомните разницу между третьей и четвертой стадией. А почему здесь кролик на спине у слона? Вспомните, что речь здесь идет о тонкой умственной притупленности. Эту картинку нарисовал Учитель Его Святейшества Далай-ламы Тричжанг Римпоче. Может быть, он сделал это потому, что западные люди будут изучать шаматху, а западные люди очень любят всякого рода схемы?
Итак, на четвертой стадии мы можем медитировать очень и очень долго. Но у нас все еще сохраняются тонкие умственные отвлечения. Грубых уже нет, а тонкие сохраняются. На пятой стадии нет и тонких. На картинке мы видим, что на четвертой стадии обезьянка еще ведет слона, а вы где-то сзади. А на пятой стадии обезьянка уже сзади, а слона ведете вы. То есть, вы здесь главный. После четвертой стадии вы держите объект медитации очень прочно, и поэтому ваши отвлечения уходят, но может возникнуть ослабление объекта.
Это две противоположности: с одной стороны – отвлечение, с другой – ослабление. Если мы расслабимся, не будем слишком крепко держать объект, то может возникнуть отвлечение. А если будем слишком крепко держать, может возникнуть этот провал. Поэтому нужно регулировать и держать объект медитации с необходимым усилием. Речь здесь идет о том, что когда мы дошли до четвертой стадии, мы достигли полного развития внимания. Теперь центр тяжести переносится на развитие бдительности. С помощью бдительности мы можем распознать тонкие умственные отвлечения и устранить их. Поэтому в промежутке между четвертой и пятой стадиями самое главное – бдительность. Что здесь важно – это развитие активной бдительности. Концентрироваться вы можете теперь длительное время, и с помощью бдительности наблюдаете за тонкими умственными отвлечениями, постепенно устраняя их, как только они возникают. Так вы достигаете пятой стадии. Теперь, когда мы движемся с пятой стадии на шестую, бдительность приобретает решающее значение. И с ее помощью мы теперь должны устранить не отвлечения – они уже все устранены – а тонкую умственную притупленность.
Итак, у нас есть два типа ошибок: с одной стороны – основывающиеся на возбуждении, с другой – на торможении. Теперь нам надо устранить тонкую умственную притупленность. Когда мы укрощаем с помощью бдительности тонкие умственные отвлечения, мы применяем соответствующее противоядие, которое состоит в том, что мы расслабляемся, когда слишком напряжены. Но если мы расслабляемся немного больше, чем надо, теряется яркость изображения, что и характеризует тонкую умственную притупленность. Поэтому нужно опять напрячься, уменьшить расслабленность, увеличить концентрацию. Вот эта часть процесса применения противоядия против тонкой умственной притупленности и происходит на промежутке между пятой и шестой стадиях. А когда мы полностью научимся находиться именно в той точке, в какой нужно, мы и достигнем шестой стадии.
Тот комментарий, который я сейчас даю, основан на опыте, что чрезвычайно редко, поэтому цените его. Этот комментарий я получил из уст Пенор Римпоче, который полностью реализовал учение. Он занимался медитацией 25 лет и завершил достижение шаматхи.
Если вернуться к разнице между четвертой и пятой ступенью, то речь шла о том, что мы удаляли тонкое умственное отвлечение. Когда они полностью удалены, то мы достигли пятой стадии. Ну, и как вы помните, когда мы с пятой ступени дошли до шестой, то разница между пятой и шестой ступенями заключалась в тонкой умственной притупленности, то есть объект терял свою интенсивность. Когда мы ликвидировали этот недостаток, мы уничтожили тонкую умственную притупленность и достигли шестой стадии. По достижении шестой стадии тонкая умственная притупленность исчезла. Поэтому если вы взглянете на изображение слона на шестой стадии, вы увидите, что кролика на нем больше нет.
Итак, на шестой стадии уже нет умственной притупленности, но еще есть тонкая возбужденность, и путем обуздания этой возбужденности своей бдительностью мы достигаем следующей седьмой стадии. На седьмой стадии нет помех притупленности и возбужденности, но тем не менее, хотя медитация не прерывается ими, совершенно необходима бдительность, чтобы удерживаться от их появления.
Представьте, что они не появляются, но дверь приоткрыта. На этой стадии бдительность еще необходима, чтобы следить, так как опасность сохраняется. Если вы не будете применять бдительность, то скатитесь обратно на предыдущую ступень. А применяя бдительность, можно достичь следующей стадии, где притупленность и возбужденность не появляются и не могут появиться. Там бдительность уже не нужна.
Посмотрите, на седьмой ступени у слона нашего сознания еще есть помрачения, и поэтому надо применять бдительность. А на следующей ступени этих пятен нет. На восьмой стадии помехи не возникают и не могут возникнуть, но для того, чтобы начать саму медитацию, нужно приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в самадхи. А на следующей, девятой ступени, усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. Вот посмотрите, здесь слон еще не полностью подчинен вам, его надо вести за собой. А на девятой стадии вы сидите, и он просто лежит рядом, совершенно не требуя никаких усилий, то есть, ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. И на этой стадии он подобен орлу, который уже не машет крыльями, а просто парит на этих крыльях в свободном полете. Здесь не надо применять никаких усилий, никаких противоядий для того, чтобы достичь шаматхи. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Какую бы позу вы ни приняли, ваше тело испытывает удовольствие. И если, скажем, кто-нибудь положит вас в тесный ящик, вы не испытаете боли, а только физическое блаженство. Но и когда вы достигнете этого чувства, вы все еще не достигли шаматхи, вы достигли лишь телесного умиротворения, блаженства. И вы продолжаете медитацию.
Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, – это и называется шаматха. Шаматха – это пребывание в покое, безмятежность.
Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22

 https://sdvk.ru/Sanfayans/Rakovini/Vitra/Vitra_S20/ 

 напольная плитка под паркет