«Небо» называется также «Задним Небесным Зеркалом» («Хоу Тянь цзин»), это плоскость отражения, отсюда отражаются лучи шэнь.
Потом можно будет осуществлять построения в мозгу, мысленно строить какую-то картину, какую-то вещь, что-то красивое. Построенное в мыслях имеет форму, но не имеет материи. Затем закрыть глаза и смотреть прямо вперед. Фактически это означает, что под действием Ци этот образ через Небо-Глаз-Пещеру посылается наружу. В начале тренировок все пусто, нет ни формы, ни материи, не видно ничего. Затем постепенно появляются образы и по мере повышения силы мастерства, эти образы обретают целостность, ясность, их можно передвигать дальше или ближе, можно увеличивать и уменьшать. Образы есть, но если протянуть руку, чтобы их пощупать, окажется, что ничего нет.
Когда Линия Сердечной Природы протянута и Пещера Небесного Глаза выплавлена, этим путем можно посылать и убирать форму, посылать и убирать свет, мысли, цзин, шэнь могут выходить из головного мозга вовне, погружаться во внешний телу космос, отсюда безгранично расширяется пространство действия мысленной и психической энергии. В это время способность восприятия внешнего мира у человека уже не прежняя, он может чувствовать вещи, недоступные восприятию пяти органов чувств обычного человека. Способности видения насквозь и внутреннего созерцания тренируются именно так. На этой ступени чувственно воспринимаемый мир адепта совершенствования уже намного отличается от мира, воспринимаемого обыкновенным человеком, возникает существенная разница в мышлении и языке обоих. Наблюдения над внешним миром становятся богаче, целостнее, глубже, а его познание больше приближено к сущности вещей и событий.
По достижении этого уровня четыре формы существования космоса–с наличием формы и материи, с наличием формы без материи, с наличием материи без формы и без формы и материи –для адепта уже не только реально существуют, но и взаимопревращаются. С точки зрения совершенствующихся в выплавлении , сфера чувственного познания мира, осуществляемого обычными людьми с помощью пяти органов чувств, является слишком узкой, и даже если они будут познавать мир с помощью научных приборов, ограничение узкими рамками все равно останется.
Мышление может из состояния отсутствия формы и материи перейти к наличию формы без материи, а может приобрести и форму и материю.
Мысль может обходиться без помощи языка и литературы и других ее обычных носителей и передаваться посредством «света шэнь» (шэнь гуан). Благодаря этому человек способен на дистанционное восприятие поверх пространства и времени.
Возможно ли все это?
Не говоря уже о стихийно возникающих у людей экстраординарных способностях, до этого уровня можно подняться сознательно, в опоре на методы совершенствования в выплавлении. История школы Драконовых Ворот показывает, что по меньшей мере тысячу лет назад для этого была создана совершенная система, комплекс принципов и методов практической работы над собой.
Человеческая цивилизация развивается, но только в некоторых областях она прогрессирует, а в некоторых пятится назад. Потомки не во всем превосходят предков. Чжан Голао, один из «Восьми Бессмертных», глубоко понимавший эту истину, всегда ездил на осле задом наперед. чтобы смотреть не вперед, а назад. Он восхищался теми людьми древности, которые принадлежали более высоким мирам, и учился у них.
Учителя и ученик провели медитации в пещере патриарха Люя и выверили расположение Нижнего Даньтяня в теле человека для этого места. В результате нескольких дней самонаблюдения все четверо явственно ощутили, что Линия Совершенствования Жизни в них плавно поднялась и стабилизировалась на 1,3 дюйма ниже пупка. В Фушуне же Нижний Даньтянь располагался немного ниже. Ван Липин уже усвоил на собственном опыте соответствие человеческого тела земному шару. И еще яснее увидел он великую глубину философского принципа «единства Неба, земли и человека», а также то, что совершенствование в выплавлении есть вернейший путь к раскрытию тайн человека и космоса.
Дни пребывания в Лоугуане стали для Ван Липина великим уроком. Учителями были Лао-цзы и патриарх Люй. Ван Липин стал глубже понимать Великое Дао.
Дао есть величайшая драгоценность Космоса и человеческой жизни.
Глава тринадцатая
За небесами еще небеса
После Лоугуаня Учителя и ученик перевалили хребет Циньлин, переправились через реку Ханьшуй, прошди через горы Мицаншань и вступили в Сычуаньскую. котловину. Трудности и опасности дороги путников не печалили. Природа, как ни в чем не бывало, жила своей жизнью, и они радовались этому.
Двигаясь по окаймляющим котловину горам в юго-западном направлении, через несколько дней пришли в Циншань
Горы Цинчэн расположены на юго-западе уезда Гуаньсянь. Название их –Зеленая стена – происходит от того, что зеленые горы смыкаются с четырех сторон на манер крепостной стены. По преданию, Хуанда отдал эти горы в удел Воину Пяти Пиков (Уюэ Чжан Жэню), поэтому они называются еще Чжанжэньшань. Это одно из десяти священных мест даосизма, «Девять келий Бессмертных, проникших в Небо». Здесь жили отшельниками и совершенствовались в выплавлении Бессмертные Небожители Чжан Даолин, Фань Чаншэн, Сунь Сыма, Ду Гуантин и другие. Путники прошли Чжанжэнь гуань (Место Созерцания Воина), Чаншэнгуань (Место Созерцания Долгожителя), Тяньши дун (Пещеру Небесного Наставника), Байюньси (Ключ Белых Облаков), но нигде не встретили даосов. Тогда они покинули Цинчэн и двинулись в сторону Эмэя.
Эмэй, видный издалека, окутан не только туманом, но и атмосферой таинственности и святости.
Горы Эмэй тянутся от гор Миншань и внезапно вздымаются тремя красивейшими и очень крутыми пиками – Большим, Средним и Малым. Дугообразное расположение гор стало причиной их названия – Брови Красавицы. Эмэй входит в число «36 священных мест даосизма», он считается «Местом, где Пустая Душа соединяется с Небом», или где «Душа переходит на Небо Высших Чудес». Он входит также в число Четырех Великих гор буддистов и называется Гуанминшань – Горы Просветления.
Путники поднимались по дороге в гору. Встречавшиеся им монастыри были в бедственном состоянии. Не курились свечи, монахи разбежались, все разбито. При виде этого сердца стариков наполнились печалью.
Буддизм родился в Индии 2500 лет назад. Основатель его Шакья Муни, то есть «Святой из рода Шакьев».
Шакья Муни был сыном царя и наследником престола. У него было все – жена, слава, богатство, аристократическое происхождение, карьера, мир и согласие в семье. Но он узнал, что все это временно, что все это уйдет, не пребудет вечно. Он хотел понять причину и смысл этого, найти дорогу к тому, чтобы отмести треволнения и страдания, превзойти рождение и смерть. И ради этого оставил все, что связывает обычного человека, отказался от титула и богатства, от славы, власти, любви. В двадцать девять лет он стал отшельником, занялся самосовершенствованием, перенес много трудностей. Через шесть лет, сидя в медитации под деревом Бодхи, получил просветление.
У Будды есть учение о «Четырех Благородных Истинах». Эти Истины – Страдание, Стяжание, Угасание, Путь. Высший идеальный мир, который достигается самосовершенствованием – Нирвана.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102
Потом можно будет осуществлять построения в мозгу, мысленно строить какую-то картину, какую-то вещь, что-то красивое. Построенное в мыслях имеет форму, но не имеет материи. Затем закрыть глаза и смотреть прямо вперед. Фактически это означает, что под действием Ци этот образ через Небо-Глаз-Пещеру посылается наружу. В начале тренировок все пусто, нет ни формы, ни материи, не видно ничего. Затем постепенно появляются образы и по мере повышения силы мастерства, эти образы обретают целостность, ясность, их можно передвигать дальше или ближе, можно увеличивать и уменьшать. Образы есть, но если протянуть руку, чтобы их пощупать, окажется, что ничего нет.
Когда Линия Сердечной Природы протянута и Пещера Небесного Глаза выплавлена, этим путем можно посылать и убирать форму, посылать и убирать свет, мысли, цзин, шэнь могут выходить из головного мозга вовне, погружаться во внешний телу космос, отсюда безгранично расширяется пространство действия мысленной и психической энергии. В это время способность восприятия внешнего мира у человека уже не прежняя, он может чувствовать вещи, недоступные восприятию пяти органов чувств обычного человека. Способности видения насквозь и внутреннего созерцания тренируются именно так. На этой ступени чувственно воспринимаемый мир адепта совершенствования уже намного отличается от мира, воспринимаемого обыкновенным человеком, возникает существенная разница в мышлении и языке обоих. Наблюдения над внешним миром становятся богаче, целостнее, глубже, а его познание больше приближено к сущности вещей и событий.
По достижении этого уровня четыре формы существования космоса–с наличием формы и материи, с наличием формы без материи, с наличием материи без формы и без формы и материи –для адепта уже не только реально существуют, но и взаимопревращаются. С точки зрения совершенствующихся в выплавлении , сфера чувственного познания мира, осуществляемого обычными людьми с помощью пяти органов чувств, является слишком узкой, и даже если они будут познавать мир с помощью научных приборов, ограничение узкими рамками все равно останется.
Мышление может из состояния отсутствия формы и материи перейти к наличию формы без материи, а может приобрести и форму и материю.
Мысль может обходиться без помощи языка и литературы и других ее обычных носителей и передаваться посредством «света шэнь» (шэнь гуан). Благодаря этому человек способен на дистанционное восприятие поверх пространства и времени.
Возможно ли все это?
Не говоря уже о стихийно возникающих у людей экстраординарных способностях, до этого уровня можно подняться сознательно, в опоре на методы совершенствования в выплавлении. История школы Драконовых Ворот показывает, что по меньшей мере тысячу лет назад для этого была создана совершенная система, комплекс принципов и методов практической работы над собой.
Человеческая цивилизация развивается, но только в некоторых областях она прогрессирует, а в некоторых пятится назад. Потомки не во всем превосходят предков. Чжан Голао, один из «Восьми Бессмертных», глубоко понимавший эту истину, всегда ездил на осле задом наперед. чтобы смотреть не вперед, а назад. Он восхищался теми людьми древности, которые принадлежали более высоким мирам, и учился у них.
Учителя и ученик провели медитации в пещере патриарха Люя и выверили расположение Нижнего Даньтяня в теле человека для этого места. В результате нескольких дней самонаблюдения все четверо явственно ощутили, что Линия Совершенствования Жизни в них плавно поднялась и стабилизировалась на 1,3 дюйма ниже пупка. В Фушуне же Нижний Даньтянь располагался немного ниже. Ван Липин уже усвоил на собственном опыте соответствие человеческого тела земному шару. И еще яснее увидел он великую глубину философского принципа «единства Неба, земли и человека», а также то, что совершенствование в выплавлении есть вернейший путь к раскрытию тайн человека и космоса.
Дни пребывания в Лоугуане стали для Ван Липина великим уроком. Учителями были Лао-цзы и патриарх Люй. Ван Липин стал глубже понимать Великое Дао.
Дао есть величайшая драгоценность Космоса и человеческой жизни.
Глава тринадцатая
За небесами еще небеса
После Лоугуаня Учителя и ученик перевалили хребет Циньлин, переправились через реку Ханьшуй, прошди через горы Мицаншань и вступили в Сычуаньскую. котловину. Трудности и опасности дороги путников не печалили. Природа, как ни в чем не бывало, жила своей жизнью, и они радовались этому.
Двигаясь по окаймляющим котловину горам в юго-западном направлении, через несколько дней пришли в Циншань
Горы Цинчэн расположены на юго-западе уезда Гуаньсянь. Название их –Зеленая стена – происходит от того, что зеленые горы смыкаются с четырех сторон на манер крепостной стены. По преданию, Хуанда отдал эти горы в удел Воину Пяти Пиков (Уюэ Чжан Жэню), поэтому они называются еще Чжанжэньшань. Это одно из десяти священных мест даосизма, «Девять келий Бессмертных, проникших в Небо». Здесь жили отшельниками и совершенствовались в выплавлении Бессмертные Небожители Чжан Даолин, Фань Чаншэн, Сунь Сыма, Ду Гуантин и другие. Путники прошли Чжанжэнь гуань (Место Созерцания Воина), Чаншэнгуань (Место Созерцания Долгожителя), Тяньши дун (Пещеру Небесного Наставника), Байюньси (Ключ Белых Облаков), но нигде не встретили даосов. Тогда они покинули Цинчэн и двинулись в сторону Эмэя.
Эмэй, видный издалека, окутан не только туманом, но и атмосферой таинственности и святости.
Горы Эмэй тянутся от гор Миншань и внезапно вздымаются тремя красивейшими и очень крутыми пиками – Большим, Средним и Малым. Дугообразное расположение гор стало причиной их названия – Брови Красавицы. Эмэй входит в число «36 священных мест даосизма», он считается «Местом, где Пустая Душа соединяется с Небом», или где «Душа переходит на Небо Высших Чудес». Он входит также в число Четырех Великих гор буддистов и называется Гуанминшань – Горы Просветления.
Путники поднимались по дороге в гору. Встречавшиеся им монастыри были в бедственном состоянии. Не курились свечи, монахи разбежались, все разбито. При виде этого сердца стариков наполнились печалью.
Буддизм родился в Индии 2500 лет назад. Основатель его Шакья Муни, то есть «Святой из рода Шакьев».
Шакья Муни был сыном царя и наследником престола. У него было все – жена, слава, богатство, аристократическое происхождение, карьера, мир и согласие в семье. Но он узнал, что все это временно, что все это уйдет, не пребудет вечно. Он хотел понять причину и смысл этого, найти дорогу к тому, чтобы отмести треволнения и страдания, превзойти рождение и смерть. И ради этого оставил все, что связывает обычного человека, отказался от титула и богатства, от славы, власти, любви. В двадцать девять лет он стал отшельником, занялся самосовершенствованием, перенес много трудностей. Через шесть лет, сидя в медитации под деревом Бодхи, получил просветление.
У Будды есть учение о «Четырех Благородных Истинах». Эти Истины – Страдание, Стяжание, Угасание, Путь. Высший идеальный мир, который достигается самосовершенствованием – Нирвана.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102