На это есть свои причины. Во-первых, без совершенствования в выплавлении нельзя достичь высокого уровня в мышлении, нельзя понять сущность древней культуры. Во-вторых, без более высокого уровня мастерства многие приемы использовать просто невозможно, нет способа мобилизовать «нечеловеческие силы». В-третьих, согласно теории единства неба и человека, при метаморфозах в космических небесных телах происходят соответствующие изменения в человеческом теле, возникает множество новых проблем, которые придется изучать и решать потомкам. Если говорить о медицине, то при изменении природы некоторых ингредиентов лекарств нужно менять и весь рецепт, иначе болезни не вылечишь. Это работа, которую придется делать врачам следующих поколений.
В общем, развитие китайской медицины, во-первых, неотделимо от китайской традиционной культуры, особенно от традиционного философского мышления. Во-вторых, она неотделима от совершенствования в выплавлении внутреннего мастерства врачевателя. В-третьих, ей необходимо извлекать все полезное из повседневного опыта западной медицины. Все три вещи очень важны, но надо различать главное и второстепенное, нельзя вершину лишать корня, нельзя сажать дерево вверх ногами.
Глава десятая
Превосхождение времени и пространства
Превосхождение времени и пространства, о котором здесь пойдет речь, означает мысленное превосхождение пространственно-временных рамок, способом которого является изучение бытующих в традиционной культуре гаданий «бу», «сян» и «мин».
Бу, сян и мин являются, фактически, способами прогнозирования и предвидения. Сейчас это называется прогностикой, а в древнем Китае называли бу, сян и мин. Слово «прогностика» для всех приемлемо, точно сделан прогноз или нет, впоследствии этим никто не интересуется. А вот когда говорят о гадании, это воспринимается гораздо хуже, потому что общественное мнение уже психологически настроено против «суеверий». Если путем гадания сделано хорошее или точное предсказание, опять же говорят: «Совпадание». А почему совпадение могло произойти, уже никто не задумывается.
Это одно из препятствий, мешающих науке осваивать возможности, таящиеся в традиционной культуре. Если его устранить, если изменить метод мышления, то может произойти прозрение в отношении зарытых в землю сокровищ.
Эти сокровища представляют собой всего лишь «инструменты», инструменты предвидения, но раз они полезны, почему бы их и не использовать? Они во всяком случае не помешают, так зачем же выбрасывать их, словно рваную обувку?
Предвидение составляет неотъемлемую часть жизни каждого человека и общества. Всегда и везде люди хотят знать будущее. Предвидение, большое или малое, глубокое или мелкое, приблизительное или точное, снимает перегородки, которые в пространстве и времени отделяют нас от того, что составляет содержание будущего.. Только при условии предвидения можно определить, как лучше сделать свой следующий шаг, так что предвидение – одна из сторон человеческой мудрости.
Для прогнозирования необходимо разбираться в законах движения сущего. По малому счету, всем известно, что солнце через несколько часов после захода снова поднимется с востока, и это знание помогает распределить дела, которые нужно сделать, делать ли их днем или лучше ночью. А вот когда будет затмение солнца, этого уже обыкновенный человек определить не может, это уже дело работников науки, они должны предвидеть, должны дать прогноз.
Для прогнозирования необходимо собрать всю связанную с данной проблемой информацию, провести ее анализ, после этого можно уже вывести какое-то суждение. А если информация неточна, то верный прогноз сделать невозможно. Все это самые обычные вещи, которые делают все люди. А как только рамки обычного превосходятся, начинается неприятие.
Например, что такое связанная с проблемой информация? Бросив несколько монет и посмотрев, как они лягут, сможешь узнать, какое событие произойдет? А какую же непосредственную связь имеют эти события с монетами? Как можно увидеть всю жизнь человека по его лицу, линиям руки, спине? Как можно узнать всю его жизнь по какому-то одному ее моменту? Чаще всего обычные люди скажут, что эти вещи друг от друга слишком далеки, или же совсем не имеют ничего общего. Но традиционная культура имеет свою философскую базу, которая никогда ее не подводила. Это теория единства Неба и человека.
Многим таким вещам научили три старика Ван Липина на этапе «открытия мудрости», на это и времени и усилий ушло больше всего.
Но читатель должен помнить, что Ван Липин уже прошел смерть, и хотя принадлежал по-прежнему к Нижнему из Трех Миров, от людей этого мира отличался. И Учителя обучали его совершенствованию в Дао совсем не так, как до его смерти, и по содержанию, и по методам трансляции произошел переход на один уровень выше. И если мы хотим понять, как это происходило, наше мышление также должно перейти на более высокий уровень.
Один раз Учитель-Дед сказал Ван Липину: «Мы с тобой уже проходили 81 чжан „Дао дэ цзина“, написанного Тайшан Лао Цзюнем. Помнишь ли ты его 21-й чжан?»
Ван Липин без запинки прочел наизусть:
Отверстое Дэ скрыто, оно следует только Дао. Дао делает вещи туманными и неясными. О, неясное! О, туманное! В нем содержатся образы. О, туманное! О, неясное! В нем содержатся вещи. О, юное! О, темное! В нем содержится семя. Это семя истины, в нем содержится весть. С древности и доныне имя его не исчезает, из него мы узнаем множество. Откуда мы знаем о множестве, что оно таково? Из него.
Учитель-Дед спросил: «А знаешь, что это значит?» –«Не очень. Прошу Почтенного Учителя немного пояснить».
И старший Учитель заговорил о Дао: «У Дао нет материи и нет формы. таким образом оно проникает все, что обладает материей и формой. Небо, земля, человек, все сущее связано воедино в Дао. Раз во всех вещах содержится Дао, значит можно отслеживать их метаморфозы. Как это делается? У всех вещей есть Образ. Если вещь Янская, то образ Иньский, и наоборот. В вещах есть семя, а в семени содержится весть. Способы наблюдения космических метаморфоз при сидячей медитации состоят, во-первых, в собирании вестей, а, во-вторых, в собирании семени. Прямое созерцание семени в вещах и вести в семени – это приемы Верхней Колесницы. Собирание Образов для созерцания вещей, благодаря чему Инь соединяется с Ян, – это приемы Средней Колесницы. А опыт наблюдения за метаморфозами вещей у обычных людей – это приемы Нижней Колесницы».
Затем Дед подробно и последовательно рассказал Ван Липину о приемах Средней и Верхней Колесниц и обучил его всем этим приемам.
Все приемы Пяти Искусств неразрывно связаны с Десятью Числами, то есть с такими важными факторами, как «Небо-Земля-Человек-Инь-Ян-Вода-Дерево-Огонь-Почва-Металл». Ими порождаются далее циклические знаки Небесных Стволов и Земных Ветвей, Восемь Триграмм и Девять Дворцов. Среди них самыми основными факторами являются Инь и Ян. «Дао рождает Одно, Одно рождает Двоицу, Двоица рождает Троицу, Троица рождает Тьму Вещей». Эта Двоица и есть Инь-Ян, а Троица – «Небо-земля-человек» . Небо земля и человек заключают в себе Пять Элементов, во всех Пяти Элементах есть Инь-Ян. При первоначальном разделении хаоса единое слитное ци разделилось, содержащееся в ци Инь-Ян, превратилось в мутное и чистое.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102
В общем, развитие китайской медицины, во-первых, неотделимо от китайской традиционной культуры, особенно от традиционного философского мышления. Во-вторых, она неотделима от совершенствования в выплавлении внутреннего мастерства врачевателя. В-третьих, ей необходимо извлекать все полезное из повседневного опыта западной медицины. Все три вещи очень важны, но надо различать главное и второстепенное, нельзя вершину лишать корня, нельзя сажать дерево вверх ногами.
Глава десятая
Превосхождение времени и пространства
Превосхождение времени и пространства, о котором здесь пойдет речь, означает мысленное превосхождение пространственно-временных рамок, способом которого является изучение бытующих в традиционной культуре гаданий «бу», «сян» и «мин».
Бу, сян и мин являются, фактически, способами прогнозирования и предвидения. Сейчас это называется прогностикой, а в древнем Китае называли бу, сян и мин. Слово «прогностика» для всех приемлемо, точно сделан прогноз или нет, впоследствии этим никто не интересуется. А вот когда говорят о гадании, это воспринимается гораздо хуже, потому что общественное мнение уже психологически настроено против «суеверий». Если путем гадания сделано хорошее или точное предсказание, опять же говорят: «Совпадание». А почему совпадение могло произойти, уже никто не задумывается.
Это одно из препятствий, мешающих науке осваивать возможности, таящиеся в традиционной культуре. Если его устранить, если изменить метод мышления, то может произойти прозрение в отношении зарытых в землю сокровищ.
Эти сокровища представляют собой всего лишь «инструменты», инструменты предвидения, но раз они полезны, почему бы их и не использовать? Они во всяком случае не помешают, так зачем же выбрасывать их, словно рваную обувку?
Предвидение составляет неотъемлемую часть жизни каждого человека и общества. Всегда и везде люди хотят знать будущее. Предвидение, большое или малое, глубокое или мелкое, приблизительное или точное, снимает перегородки, которые в пространстве и времени отделяют нас от того, что составляет содержание будущего.. Только при условии предвидения можно определить, как лучше сделать свой следующий шаг, так что предвидение – одна из сторон человеческой мудрости.
Для прогнозирования необходимо разбираться в законах движения сущего. По малому счету, всем известно, что солнце через несколько часов после захода снова поднимется с востока, и это знание помогает распределить дела, которые нужно сделать, делать ли их днем или лучше ночью. А вот когда будет затмение солнца, этого уже обыкновенный человек определить не может, это уже дело работников науки, они должны предвидеть, должны дать прогноз.
Для прогнозирования необходимо собрать всю связанную с данной проблемой информацию, провести ее анализ, после этого можно уже вывести какое-то суждение. А если информация неточна, то верный прогноз сделать невозможно. Все это самые обычные вещи, которые делают все люди. А как только рамки обычного превосходятся, начинается неприятие.
Например, что такое связанная с проблемой информация? Бросив несколько монет и посмотрев, как они лягут, сможешь узнать, какое событие произойдет? А какую же непосредственную связь имеют эти события с монетами? Как можно увидеть всю жизнь человека по его лицу, линиям руки, спине? Как можно узнать всю его жизнь по какому-то одному ее моменту? Чаще всего обычные люди скажут, что эти вещи друг от друга слишком далеки, или же совсем не имеют ничего общего. Но традиционная культура имеет свою философскую базу, которая никогда ее не подводила. Это теория единства Неба и человека.
Многим таким вещам научили три старика Ван Липина на этапе «открытия мудрости», на это и времени и усилий ушло больше всего.
Но читатель должен помнить, что Ван Липин уже прошел смерть, и хотя принадлежал по-прежнему к Нижнему из Трех Миров, от людей этого мира отличался. И Учителя обучали его совершенствованию в Дао совсем не так, как до его смерти, и по содержанию, и по методам трансляции произошел переход на один уровень выше. И если мы хотим понять, как это происходило, наше мышление также должно перейти на более высокий уровень.
Один раз Учитель-Дед сказал Ван Липину: «Мы с тобой уже проходили 81 чжан „Дао дэ цзина“, написанного Тайшан Лао Цзюнем. Помнишь ли ты его 21-й чжан?»
Ван Липин без запинки прочел наизусть:
Отверстое Дэ скрыто, оно следует только Дао. Дао делает вещи туманными и неясными. О, неясное! О, туманное! В нем содержатся образы. О, туманное! О, неясное! В нем содержатся вещи. О, юное! О, темное! В нем содержится семя. Это семя истины, в нем содержится весть. С древности и доныне имя его не исчезает, из него мы узнаем множество. Откуда мы знаем о множестве, что оно таково? Из него.
Учитель-Дед спросил: «А знаешь, что это значит?» –«Не очень. Прошу Почтенного Учителя немного пояснить».
И старший Учитель заговорил о Дао: «У Дао нет материи и нет формы. таким образом оно проникает все, что обладает материей и формой. Небо, земля, человек, все сущее связано воедино в Дао. Раз во всех вещах содержится Дао, значит можно отслеживать их метаморфозы. Как это делается? У всех вещей есть Образ. Если вещь Янская, то образ Иньский, и наоборот. В вещах есть семя, а в семени содержится весть. Способы наблюдения космических метаморфоз при сидячей медитации состоят, во-первых, в собирании вестей, а, во-вторых, в собирании семени. Прямое созерцание семени в вещах и вести в семени – это приемы Верхней Колесницы. Собирание Образов для созерцания вещей, благодаря чему Инь соединяется с Ян, – это приемы Средней Колесницы. А опыт наблюдения за метаморфозами вещей у обычных людей – это приемы Нижней Колесницы».
Затем Дед подробно и последовательно рассказал Ван Липину о приемах Средней и Верхней Колесниц и обучил его всем этим приемам.
Все приемы Пяти Искусств неразрывно связаны с Десятью Числами, то есть с такими важными факторами, как «Небо-Земля-Человек-Инь-Ян-Вода-Дерево-Огонь-Почва-Металл». Ими порождаются далее циклические знаки Небесных Стволов и Земных Ветвей, Восемь Триграмм и Девять Дворцов. Среди них самыми основными факторами являются Инь и Ян. «Дао рождает Одно, Одно рождает Двоицу, Двоица рождает Троицу, Троица рождает Тьму Вещей». Эта Двоица и есть Инь-Ян, а Троица – «Небо-земля-человек» . Небо земля и человек заключают в себе Пять Элементов, во всех Пяти Элементах есть Инь-Ян. При первоначальном разделении хаоса единое слитное ци разделилось, содержащееся в ци Инь-Ян, превратилось в мутное и чистое.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102