Он уже почувствовал, что солнце взошло, поднял лицо и посмотрел прямо на него. Потом закрыл глаза – вбирает внутрь лучи энергии шэнь, посылает их вниз – и вот уже золотое солнце обращается в его теле, Ван Липин омывается в солнечном свете и солнце в его теле похоже на новорожденного младенца, здорового и прекрасного.
Ван Липин сидит так неподвижно уже несколько дней и ночей. В сидячей медитации он тонко усваивает законы движения и изменения небесных тел, ищет соответствующие изменения в глубинах своего тела и постепенно обретает просветление. В действительности движения и изменения в человеческом теле происходят одновременно с движением и изменением неба и земли. Внешнее движение непременно вызывает ответную реакцию внутри, а реакция вызывает чувство. Когда ты можешь управлять чувствами, даже если еще не можешь придать им обратное направление, такое мастерство в глазах обычных людей уже не считается мелким. Но до требований Деда и Отцов-Учителей от этого еще далеко. Надо уметь поворачивать обратно, от Девяти поворачивать к Одному, от движения по часовой стрелке – к движению против нее, только тогда в покое сосредоточиваешься на Едином, обретаешь великое Дао. Единственный метод овладения движением по часовой стрелке и против нее – работа над собой.
Человек Дао Чистой Пустоты в процессе работы Ван Липина над Тремя мирами снова давал ему основы знаний о том, как даосы занимаются пестованием жизни.
Пестующие жизнь считают, что небо и земля среди вещей самые великие, а человек – самый одухотворенный. Человеческое тело – микрокосм, внутри него есть небо и земля, солнце и луна, Инь и Ян, есть обращение Пяти Элементов Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли, которые достигают равновесия, взаимопорождаются и взаимопреодолеваются, взаимно поддерживают и обижают друг друга. В «Шу цзине», в главе «Хун фань» для Пяти Элементов установлены числа: «Единицу называют Водой, Двойку – Огнем, Тройку – Деревом, Четверку – Металлом, Пятерку – Землей». Поясняется там и природа Пяти Элементов: «Водой зовется увлажняющее то, что внизу; Огнем –раскаляющее то, что наверху; Деревом зовется изгибающееся прямое; Металлом зовется послушное обработке; Землей зовется то, что при посеве дает урожай». В «Хуанди нэй цзин», в разделе «Су вэнь. У чан чжэн да лунь» еще подробнее об этом говорится., считается, что «ровный характер» Пяти Элементов таков: «Деревом зовется то, в чем сильна гармония; Огнем зовется то, что дает свет; Землей – то, что готово к метаморфозам; Металлом – то, что выправляется до плоскости; Водой – то, что спокойно покоряется». О случае «недоразвитости» Пяти Элементов сказано: «Деревом зовется то, в чем гармония слаба; Огнем–то, в чем свет прячется, Землей – то, что следует низким образцам; Металлом – то, что покоряется обработке; Водой – то, что иссыхает». О «пересоле» в Пяти Элементах говорится: «Деревом зовется пускающее ростки; Огнем–гневно вспыхивающее; Землей – щедро расточающее; Металлом – то, что прочно; Водой – то, что течет равномерно». Глубокое познание природы Пяти Элементов и их взаимосвязей, приведение внутренних Пяти Элементов в соответствие с Пятью Элементами космоса, пестование истинного ци, регулирование Инь-Ян – это и есть Дао Вечной Жизни.
Самую большую связь с циклическими движениями в теле человека имеют небо и земля. Грубо можно подразделить их на Землю, Луну и солнце. Один оборот Земли – это один день и одна ночь. В человеческом теле этому соответствует циклическое движение по орбите Земных Ветвей Мао и Ю, цикл открытия меридианов. Одному обороту Луны вокруг Земли в человеческом теле соответствует Малая Небесная Орбита, а одному обороту Земли вокруг Солнца – Большая Небесная Орбита. Небесные орбиты – это различные циклы циркуляции жизни. Не занимающийся самосовершенствованием и то знает, что в циклах циркуляции, соответствующих небу и земле, есть время работы и время отдыха, и следует этому. Работающий же над собой, регулируя иньское и янское ци внутри тела, сознательно ведет обращение ци по небесным орбитам, это есть следование орбитам на более высокой ступени мастерства. Когда же самосовершенствующийся на высоком уровне с помощью Истинного ци внешних Пяти Элементов пестует Истинное Ци внутри тела, когда, следуя по орбитам в обратном направлении, он поднимается вверх, когда Вода и Огонь заключают брак, зарождается снадобье, собирается снадобье, завязывается Пилюля,которая согревается и пестуется, это уже бессмертный.
Патриарх Люй (Дунбинь) сочинил «Стелу ста знаков», в которой поется:
Пестуй ци и заветы молчания блюди,
Покори свое сердце Отсутствию Дел,
А смутится покой –патриархов своих помяни,
Больше них в безмятежности кто преуспел?
Мыслям истинным должно вещам отвечать,
Чтобы им отвечать, с заблужденьями надо проститься
И сердечной природы хозяином надобно стать,
Овладеешь природою сердца – и ци воротится.
Возвращается ци –завязалась Пилюля уже,
Ли-Огонь, Кань-Вода составляют в сосуде чету.
Инь и Ян повторенье свое породят,
Небеса потрясают удары великого грома.
Облака проплывают над крышею с острым коньком,
Восполненье дают высыхающей Сладкой Росе
Долголетья вино пригубив хоть единый разок,
Кто беспечным и праздным остаться сумеет?
При сиденьи внимает музыке без струн,
Перемен и Творенья Пружины воочию зрит.
Двадцать строчек всего начертала рука,
Их секрет – все ступени ведут в облака
Ван Липин продолжал заниматься по указаниям Учителей и прилежно осваивал принципы Трех Орбит.
На рассвете солнце встает на востоке, это Время Мао, Время Зайца, великое ци востока блестит в солнечных лучах, температура его поднимается, объем увеличивается, медленно и плавно всплывает оно вверх, это ци, рожденное Молодым Ян. В полдень солнце стоит над головой, находится на макушке неба, это Время У, Время Коня. Температура ци поднимается выше, объем его увеличивается намного, оно быстро взлетает, Тьма вещей растет в это время лучше всего, это время зовется временем, когда Старый Ян растит ци. После полудня солнце клонится к западу, это Время Ю, Время Петуха, теплота великого ци рассеивается, объем его уменьшается, оно медленно опускается, Тьма вещей начинает сжиматься, это время называется временем, когда Молодая Инь собирает ци. Солнце скрылось, темная ночь, это Время Цзы, Время Мыши, великое ци охлаждается объем его уменьшается, оно исчезает, это время называется временем, когда Старая Инь сохраняет ци.
Внутреннее ци тела человека находится с этим во взаимном соответствии. Ци печени – это ци, которое рождается Молодым Ян; ци сердца –это ци, взращенное Старым Ян; ци легких – ци, собираемое Молодой Инь; ци почек –ци, сохраняемое Старой Инь. Во Время Мыши внутри тела в почках рождается ци, во Время Зайца оно приходит в печень, во Время Коня –в сердце, ци, накопившееся в сердце, рождает жидкость, во Время Петуха она приходит в легкие, во Время Мыши – в почки. Ци почек подобно Воде, ци сердца подобно Огню, ци печени – Дереву, а ци легких – Металлу. Вода увлажняет то, что внизу; Огонь подогревает то, что вверху. Если Огонь и Вода не помогают друг другу, то долгой жизни нет. Когда работа над собой эффективна, Вода наверху, а Огонь внизу, Огонь и Вода помогают друг другу и потому живут долго.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102
Ван Липин сидит так неподвижно уже несколько дней и ночей. В сидячей медитации он тонко усваивает законы движения и изменения небесных тел, ищет соответствующие изменения в глубинах своего тела и постепенно обретает просветление. В действительности движения и изменения в человеческом теле происходят одновременно с движением и изменением неба и земли. Внешнее движение непременно вызывает ответную реакцию внутри, а реакция вызывает чувство. Когда ты можешь управлять чувствами, даже если еще не можешь придать им обратное направление, такое мастерство в глазах обычных людей уже не считается мелким. Но до требований Деда и Отцов-Учителей от этого еще далеко. Надо уметь поворачивать обратно, от Девяти поворачивать к Одному, от движения по часовой стрелке – к движению против нее, только тогда в покое сосредоточиваешься на Едином, обретаешь великое Дао. Единственный метод овладения движением по часовой стрелке и против нее – работа над собой.
Человек Дао Чистой Пустоты в процессе работы Ван Липина над Тремя мирами снова давал ему основы знаний о том, как даосы занимаются пестованием жизни.
Пестующие жизнь считают, что небо и земля среди вещей самые великие, а человек – самый одухотворенный. Человеческое тело – микрокосм, внутри него есть небо и земля, солнце и луна, Инь и Ян, есть обращение Пяти Элементов Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли, которые достигают равновесия, взаимопорождаются и взаимопреодолеваются, взаимно поддерживают и обижают друг друга. В «Шу цзине», в главе «Хун фань» для Пяти Элементов установлены числа: «Единицу называют Водой, Двойку – Огнем, Тройку – Деревом, Четверку – Металлом, Пятерку – Землей». Поясняется там и природа Пяти Элементов: «Водой зовется увлажняющее то, что внизу; Огнем –раскаляющее то, что наверху; Деревом зовется изгибающееся прямое; Металлом зовется послушное обработке; Землей зовется то, что при посеве дает урожай». В «Хуанди нэй цзин», в разделе «Су вэнь. У чан чжэн да лунь» еще подробнее об этом говорится., считается, что «ровный характер» Пяти Элементов таков: «Деревом зовется то, в чем сильна гармония; Огнем зовется то, что дает свет; Землей – то, что готово к метаморфозам; Металлом – то, что выправляется до плоскости; Водой – то, что спокойно покоряется». О случае «недоразвитости» Пяти Элементов сказано: «Деревом зовется то, в чем гармония слаба; Огнем–то, в чем свет прячется, Землей – то, что следует низким образцам; Металлом – то, что покоряется обработке; Водой – то, что иссыхает». О «пересоле» в Пяти Элементах говорится: «Деревом зовется пускающее ростки; Огнем–гневно вспыхивающее; Землей – щедро расточающее; Металлом – то, что прочно; Водой – то, что течет равномерно». Глубокое познание природы Пяти Элементов и их взаимосвязей, приведение внутренних Пяти Элементов в соответствие с Пятью Элементами космоса, пестование истинного ци, регулирование Инь-Ян – это и есть Дао Вечной Жизни.
Самую большую связь с циклическими движениями в теле человека имеют небо и земля. Грубо можно подразделить их на Землю, Луну и солнце. Один оборот Земли – это один день и одна ночь. В человеческом теле этому соответствует циклическое движение по орбите Земных Ветвей Мао и Ю, цикл открытия меридианов. Одному обороту Луны вокруг Земли в человеческом теле соответствует Малая Небесная Орбита, а одному обороту Земли вокруг Солнца – Большая Небесная Орбита. Небесные орбиты – это различные циклы циркуляции жизни. Не занимающийся самосовершенствованием и то знает, что в циклах циркуляции, соответствующих небу и земле, есть время работы и время отдыха, и следует этому. Работающий же над собой, регулируя иньское и янское ци внутри тела, сознательно ведет обращение ци по небесным орбитам, это есть следование орбитам на более высокой ступени мастерства. Когда же самосовершенствующийся на высоком уровне с помощью Истинного ци внешних Пяти Элементов пестует Истинное Ци внутри тела, когда, следуя по орбитам в обратном направлении, он поднимается вверх, когда Вода и Огонь заключают брак, зарождается снадобье, собирается снадобье, завязывается Пилюля,которая согревается и пестуется, это уже бессмертный.
Патриарх Люй (Дунбинь) сочинил «Стелу ста знаков», в которой поется:
Пестуй ци и заветы молчания блюди,
Покори свое сердце Отсутствию Дел,
А смутится покой –патриархов своих помяни,
Больше них в безмятежности кто преуспел?
Мыслям истинным должно вещам отвечать,
Чтобы им отвечать, с заблужденьями надо проститься
И сердечной природы хозяином надобно стать,
Овладеешь природою сердца – и ци воротится.
Возвращается ци –завязалась Пилюля уже,
Ли-Огонь, Кань-Вода составляют в сосуде чету.
Инь и Ян повторенье свое породят,
Небеса потрясают удары великого грома.
Облака проплывают над крышею с острым коньком,
Восполненье дают высыхающей Сладкой Росе
Долголетья вино пригубив хоть единый разок,
Кто беспечным и праздным остаться сумеет?
При сиденьи внимает музыке без струн,
Перемен и Творенья Пружины воочию зрит.
Двадцать строчек всего начертала рука,
Их секрет – все ступени ведут в облака
Ван Липин продолжал заниматься по указаниям Учителей и прилежно осваивал принципы Трех Орбит.
На рассвете солнце встает на востоке, это Время Мао, Время Зайца, великое ци востока блестит в солнечных лучах, температура его поднимается, объем увеличивается, медленно и плавно всплывает оно вверх, это ци, рожденное Молодым Ян. В полдень солнце стоит над головой, находится на макушке неба, это Время У, Время Коня. Температура ци поднимается выше, объем его увеличивается намного, оно быстро взлетает, Тьма вещей растет в это время лучше всего, это время зовется временем, когда Старый Ян растит ци. После полудня солнце клонится к западу, это Время Ю, Время Петуха, теплота великого ци рассеивается, объем его уменьшается, оно медленно опускается, Тьма вещей начинает сжиматься, это время называется временем, когда Молодая Инь собирает ци. Солнце скрылось, темная ночь, это Время Цзы, Время Мыши, великое ци охлаждается объем его уменьшается, оно исчезает, это время называется временем, когда Старая Инь сохраняет ци.
Внутреннее ци тела человека находится с этим во взаимном соответствии. Ци печени – это ци, которое рождается Молодым Ян; ци сердца –это ци, взращенное Старым Ян; ци легких – ци, собираемое Молодой Инь; ци почек –ци, сохраняемое Старой Инь. Во Время Мыши внутри тела в почках рождается ци, во Время Зайца оно приходит в печень, во Время Коня –в сердце, ци, накопившееся в сердце, рождает жидкость, во Время Петуха она приходит в легкие, во Время Мыши – в почки. Ци почек подобно Воде, ци сердца подобно Огню, ци печени – Дереву, а ци легких – Металлу. Вода увлажняет то, что внизу; Огонь подогревает то, что вверху. Если Огонь и Вода не помогают друг другу, то долгой жизни нет. Когда работа над собой эффективна, Вода наверху, а Огонь внизу, Огонь и Вода помогают друг другу и потому живут долго.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102