Чистое ци закрутилось влево, поднялось и родило Дерево, которое, дойдя до предела, превратилось в Огонь. Мутное ци закрутилось вправо, опустилось и родило Металл, который, дойдя до предела, превратился в Воду. Между Инь и Ян проходит ось, срединное ци – это Почва. Инь и Ян – это устои всех вещей, родители метаморфоз, корень возникновения и уничтожения, обиталище духовного света.
Числа Небесных Стволов – Цзя (1), И (2), Бин (3), Дин (4), У (5), Цзи (6), Гэн(7), Синь (8), Жэнь (9), Гуй (10). Числа Земных Ветвей – Цзы (!), Чоу (П), Ань (Ш), Мао (!У), Чэнь (У), Сы (У!), У (УП), Вэй (УШ), Шэнь (!Х), По (Х), Сюй (Х!), Хао (ХП). Соединяясь попарно, Числа Небесных Стволов и Земных Ветвей составляют числа годов 60-летнего цикла.
Небесные Стволы и Земные Ветви подразделяются на иньские и янские. В пространстве и времени у каждого числа есть связь с противоположным ему, при гадании она не может игнорироваться.
Восемь Триграмм состоят из иньских черт – – и янских черт –, положение которых меняется в пространстве и времени. Три черты составляют одну Триграмму (цзин гуа), шесть черт – одну Гексаграмму (бе гуа). Среди трех черт Триграммы различаются позиции «Небо-земля-человек» и позиции Инь-Ян. В шести чертах Гексаграммы то же самое подразделение. Восемь Триграмм, проходя метаморфозы, образуют 64 Гексаграммы, дающие Образы Тьме Вещей.
Что же касается Девяти Дворцов, то так как Восемь Триграмм обозначают четыре основных и четыре промежуточных стороны света, Центр остается без обозначения. Девять Дворцов восполняют этот недостаток, пространство обозначается ими со всей полнотой.
Все вышеперечисленное составляет основные факторы гадательных исчислений, взаимопорождением и эволюцией этих факторов исчерпываются законы метаморфоз вещей, это инструменты, которыми пользовались древние, чтобы из нынешнего дня рассмотреть прошлое и из данного момента вывести будущее.
Здесь есть две важных схемы – схема Пяти Элементов и схема Восьми Триграмм и 64-х Гексаграмм.
Схема Пяти Элементов очень проста, но и крайне важна, в ней содержатся Небо, Земля, Человек и Тьма Вещей, все они могут быть объяснены из этой схемы, так что это очень важная часть традиционной культуры.
Основные отношения между Пятью Элементами – это взаимопорождение и взаимопреодоление, с их помощью очень просто и ясно объясняются метаморфозы Неба, Земли, Человека и Тьмы Вещей. «Обучение постоянно умножает, а Дао постоянно уменьшает». Изобразить классы вещей с помощью простой схемы обобщить законы изменения неба, земли, человека и всего сущего, «приуменьшить» все это до ступени Пяти Элементов – это и достаточно просто и очень глубоко.
Огонь
Дерево Почва
Вода Металл
Рис.3. Схема Пяти Элементов
У Восьми Триграмм и 64-х Гексаграмм тоже простая схема, но их метаморфозы сложны.
Рис.4. Схема расположения Восьми Триграмм в порядке Фуси
Рис. 5. Схема расположения Восьми Триграмм в порядке Вэнь-вана
Существует много видов расположения триграмм и гексаграмм. «Чжоуские Перемены» («Чжоу и») – один из них. Его канонический текст сохранился полностью, и за две с лишним тысячи лет его комментировали и толковали многие школы. По мере того, как развивается изучение Искусств, могут быть переходы от простого к сложному, от сложного к простому, потом опять от простого к сложному, причем Перемен и Образов здесь может быть неисчислимое множество.
Схемы Пяти Элементов и Восьми Триграмм суть инструменты образного. наглядного усвоения Дао, секрет оперирования с ними таится в единстве сердца.
Китайскую медицину, одно из Пяти Искусств, невозможно объяснить в отрыве от Инь-Ян и Пяти Элементов. А эффективность китайской медицины в лечении болезней за несколько тысячелетий, которые прошли с тех пор, как она стала представлять собой нечто цельное, служат свидетельством того, что теория Инь-Ян и Пяти Элементов соответствует Дао.
От китайской медицины мы переходим к таким Искусствам, как «бу», «сян» и «мин», они основаны на тех же принципах, вышли из одного источника и все являются полезными для людей этого мира.
Приемы «сян», или физиогномики, состоят в том. что берутся за основу внешние образы разных вещей и событий, которые людям видны, производится их упорядочение и классификация, а отсюда делаются выводы о глубинных пластах вещи или события или же об изменениях, относящихся к другому пространству и времени. Небо, земля, человек, все вещи и события обладают материей и формой, а значит и образами и физиономиями. Обычно люди останавливаются на наблюдении внешних явлений, что же касается того, какую «физиономию» имеет данный образ, какую информацию он на себе несет, как она изменялась в прошлом и как будет изменяться в будущем, то такие вопросы не учитываются. Если бы этим занялись ученые, тут можно было бы извлечь много сведений и, возможно, найти ответ на вопросы.
Чтобы видеть “сян”, надо, во-первых, иметь хорошие глаза, а во-вторых, работать головой. А чтобы работала голова, должна быть руководящая философская идея. Если философская идея правильна, она ведет твои мысли в правильном направлении. А если она неправильна, то либо уведет твои мысли в сторону, либо перережет им дорогу.
В древности в Китае было много тонких мастеров Искусства «сян». Одним из них может считаться Цзю Фанчао, славившийся умением выбирать лошадей. Глаза его просматривали лошадь до костей. Другим умельцем в физиогномике лошадей был Бо Ло, который притом написал канон о физиогномике лошадей, к сожалению, не сохранившийся. На сельхозрынках некоторые торговцы скотом тоже, бывает, понимают в лошадиной физиогномике. Как только скотину приводят, они прежде всего смотрят несколько ее ключевых мест, смотрят сколько ей лет, а под конец дают оценку. Высоко у этих людей Искусство «сян» или нет, но все они гадают по «сян».
В каком-то смысле каждый человек является физиогномистом, каждому в повседневной жизни приходится делать оценки и выбор в отношении многих людей, событий, вещей, с которыми он связан, как же тут обойтись без «сян»? Например, ты входишь в брачный возраст, подумываешь жениться, тебе надо выбрать невесту, тут «сян» совершенно необходимо: надо смотреть, кто для тебя хорош, кто больше всего тебе подходит. Или идешь ты на рынок за покупками, тут тоже приходится «заниматься физиогномикой», понимаешь ты в этом или нет, ты покупаешь то, что тебя внутренне удовлетворяет. Но оставаясь на этом самом низком уровне, ты не станешь «физиогномистом», не станешь специалистом в какой-либо области.
Отсюда можно сделать вывод, что Искусство «сян» очень полезно и нет в нем ничего мистического. И то, что в головах у людей существует «жупел», что как только они услышат слова «гадание по сян», сразу называют это «суевериями» и отказываются от хорошей вещи, поистине прискорбно.
Искусство «сян» подразделяется на много видов, физиогномика человека один из них. Физиогномика человека не ограничивается его лицом, гадать можно по любой части его тела. Но в традиционной физиогномике человека существуют пять видов наиболее развитых, хорошо систематизированных техник, которые относятся к лицу, рукам, стопам, спине и голове.
При династии Сун жил некий даос Ма И, искусный в физиогномике человека, который оставил потомкам приемы гадания по Ма И. Чэньбо Сии поступил в ученики к Ма И, чтобы освоить Искусство «сян».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102
Числа Небесных Стволов – Цзя (1), И (2), Бин (3), Дин (4), У (5), Цзи (6), Гэн(7), Синь (8), Жэнь (9), Гуй (10). Числа Земных Ветвей – Цзы (!), Чоу (П), Ань (Ш), Мао (!У), Чэнь (У), Сы (У!), У (УП), Вэй (УШ), Шэнь (!Х), По (Х), Сюй (Х!), Хао (ХП). Соединяясь попарно, Числа Небесных Стволов и Земных Ветвей составляют числа годов 60-летнего цикла.
Небесные Стволы и Земные Ветви подразделяются на иньские и янские. В пространстве и времени у каждого числа есть связь с противоположным ему, при гадании она не может игнорироваться.
Восемь Триграмм состоят из иньских черт – – и янских черт –, положение которых меняется в пространстве и времени. Три черты составляют одну Триграмму (цзин гуа), шесть черт – одну Гексаграмму (бе гуа). Среди трех черт Триграммы различаются позиции «Небо-земля-человек» и позиции Инь-Ян. В шести чертах Гексаграммы то же самое подразделение. Восемь Триграмм, проходя метаморфозы, образуют 64 Гексаграммы, дающие Образы Тьме Вещей.
Что же касается Девяти Дворцов, то так как Восемь Триграмм обозначают четыре основных и четыре промежуточных стороны света, Центр остается без обозначения. Девять Дворцов восполняют этот недостаток, пространство обозначается ими со всей полнотой.
Все вышеперечисленное составляет основные факторы гадательных исчислений, взаимопорождением и эволюцией этих факторов исчерпываются законы метаморфоз вещей, это инструменты, которыми пользовались древние, чтобы из нынешнего дня рассмотреть прошлое и из данного момента вывести будущее.
Здесь есть две важных схемы – схема Пяти Элементов и схема Восьми Триграмм и 64-х Гексаграмм.
Схема Пяти Элементов очень проста, но и крайне важна, в ней содержатся Небо, Земля, Человек и Тьма Вещей, все они могут быть объяснены из этой схемы, так что это очень важная часть традиционной культуры.
Основные отношения между Пятью Элементами – это взаимопорождение и взаимопреодоление, с их помощью очень просто и ясно объясняются метаморфозы Неба, Земли, Человека и Тьмы Вещей. «Обучение постоянно умножает, а Дао постоянно уменьшает». Изобразить классы вещей с помощью простой схемы обобщить законы изменения неба, земли, человека и всего сущего, «приуменьшить» все это до ступени Пяти Элементов – это и достаточно просто и очень глубоко.
Огонь
Дерево Почва
Вода Металл
Рис.3. Схема Пяти Элементов
У Восьми Триграмм и 64-х Гексаграмм тоже простая схема, но их метаморфозы сложны.
Рис.4. Схема расположения Восьми Триграмм в порядке Фуси
Рис. 5. Схема расположения Восьми Триграмм в порядке Вэнь-вана
Существует много видов расположения триграмм и гексаграмм. «Чжоуские Перемены» («Чжоу и») – один из них. Его канонический текст сохранился полностью, и за две с лишним тысячи лет его комментировали и толковали многие школы. По мере того, как развивается изучение Искусств, могут быть переходы от простого к сложному, от сложного к простому, потом опять от простого к сложному, причем Перемен и Образов здесь может быть неисчислимое множество.
Схемы Пяти Элементов и Восьми Триграмм суть инструменты образного. наглядного усвоения Дао, секрет оперирования с ними таится в единстве сердца.
Китайскую медицину, одно из Пяти Искусств, невозможно объяснить в отрыве от Инь-Ян и Пяти Элементов. А эффективность китайской медицины в лечении болезней за несколько тысячелетий, которые прошли с тех пор, как она стала представлять собой нечто цельное, служат свидетельством того, что теория Инь-Ян и Пяти Элементов соответствует Дао.
От китайской медицины мы переходим к таким Искусствам, как «бу», «сян» и «мин», они основаны на тех же принципах, вышли из одного источника и все являются полезными для людей этого мира.
Приемы «сян», или физиогномики, состоят в том. что берутся за основу внешние образы разных вещей и событий, которые людям видны, производится их упорядочение и классификация, а отсюда делаются выводы о глубинных пластах вещи или события или же об изменениях, относящихся к другому пространству и времени. Небо, земля, человек, все вещи и события обладают материей и формой, а значит и образами и физиономиями. Обычно люди останавливаются на наблюдении внешних явлений, что же касается того, какую «физиономию» имеет данный образ, какую информацию он на себе несет, как она изменялась в прошлом и как будет изменяться в будущем, то такие вопросы не учитываются. Если бы этим занялись ученые, тут можно было бы извлечь много сведений и, возможно, найти ответ на вопросы.
Чтобы видеть “сян”, надо, во-первых, иметь хорошие глаза, а во-вторых, работать головой. А чтобы работала голова, должна быть руководящая философская идея. Если философская идея правильна, она ведет твои мысли в правильном направлении. А если она неправильна, то либо уведет твои мысли в сторону, либо перережет им дорогу.
В древности в Китае было много тонких мастеров Искусства «сян». Одним из них может считаться Цзю Фанчао, славившийся умением выбирать лошадей. Глаза его просматривали лошадь до костей. Другим умельцем в физиогномике лошадей был Бо Ло, который притом написал канон о физиогномике лошадей, к сожалению, не сохранившийся. На сельхозрынках некоторые торговцы скотом тоже, бывает, понимают в лошадиной физиогномике. Как только скотину приводят, они прежде всего смотрят несколько ее ключевых мест, смотрят сколько ей лет, а под конец дают оценку. Высоко у этих людей Искусство «сян» или нет, но все они гадают по «сян».
В каком-то смысле каждый человек является физиогномистом, каждому в повседневной жизни приходится делать оценки и выбор в отношении многих людей, событий, вещей, с которыми он связан, как же тут обойтись без «сян»? Например, ты входишь в брачный возраст, подумываешь жениться, тебе надо выбрать невесту, тут «сян» совершенно необходимо: надо смотреть, кто для тебя хорош, кто больше всего тебе подходит. Или идешь ты на рынок за покупками, тут тоже приходится «заниматься физиогномикой», понимаешь ты в этом или нет, ты покупаешь то, что тебя внутренне удовлетворяет. Но оставаясь на этом самом низком уровне, ты не станешь «физиогномистом», не станешь специалистом в какой-либо области.
Отсюда можно сделать вывод, что Искусство «сян» очень полезно и нет в нем ничего мистического. И то, что в головах у людей существует «жупел», что как только они услышат слова «гадание по сян», сразу называют это «суевериями» и отказываются от хорошей вещи, поистине прискорбно.
Искусство «сян» подразделяется на много видов, физиогномика человека один из них. Физиогномика человека не ограничивается его лицом, гадать можно по любой части его тела. Но в традиционной физиогномике человека существуют пять видов наиболее развитых, хорошо систематизированных техник, которые относятся к лицу, рукам, стопам, спине и голове.
При династии Сун жил некий даос Ма И, искусный в физиогномике человека, который оставил потомкам приемы гадания по Ма И. Чэньбо Сии поступил в ученики к Ма И, чтобы освоить Искусство «сян».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102