Он не связан
с материальным миром. Он взирает на все миры как Брахма, как
проявление Принципа Брахмы. Его поступки, любое движение находятся в
соответствии с этим знанием. Его взор охватывает все Время: он знает
прошлое, настоящее и будущее. Его нельзя никак охарактеризовать, на
него не влияют три гуны. Он пребывает в Единственном, а эта
Единственность--Атма. Он неподвластен разделениям и разграничениям,
двойственности и несоответствию.
Веды убеждают ищущего истину найти такого Гуру. Но только одна
личность обладает всеми перечисленными качествами. Это Сарвешвара,
Господь Всего. Ученики, узнавшие истину или освоившие основные
принципы, не находятся в ранге Шротрийа и Брахманишта. Они--не те
Гуру, которые вам нужны.
Йогавасишта говорит, что Шри Рамачандра задал мудрому Васиште вопрос:
"Духовный Наставник! Есть ли способ, которым можно избежать смерти?"
Эта же проблема преследовала Гаутаму Будду на пути отречения, она
заставила его отбросить все привязанности, она даровала ему вечную
славу, возвысила над людьми. Прахлада, первейший из преданных Богу,
спрашивал своих учеников, даже подростков: "Друзья! Вам приходилось
видеть мальчиков-сверстников, умерших в вашем возрасте и сожженных или
погребенных?" Таким образом он обращал их внимание на событие смерти и
приглашал их постичь уроки из этого неизбежного события. Он учил их
высшей мудрости.
Те, кто обладает внутренним стремлением достигнуть высшей мудрости,
дарующей освобождение, должны изучить и осознать феномен смерти.
Смерть не должна вызывать страха. Она не должна восприниматься как
нечто зловещее. Вы не уйдете от этой проблемы, считая, что смерть
затрагивает лишь некоторых, и что она вас не коснется. Вам не следует
откладывать размышления о смерти, считая их сейчас неуместными и
бесполезными. Потому что вопрос о смерти--это вопрос о вашей
собственной реальности. Эту истину надо понять.
Вивека, особый дар людской, был установлен для осознания реальности
видимой Вселенной, ее природы и значения. Факт смерти--это
первопричина, которая порождает вопрос: "Кто я?" Следовательно, этот
факт нельзя пропустить мимо как незаслуживающий внимания. Вам не
следует в ужасе бежать от него. Потому что если вы поступите таким
образом, вы сделаете первый шаг по направлению к Аджнане, глупости, и
взрастите в своем уме саженец невежества. Вы подопрете столпы Майи.
Каждая тайна, сокрытая в человеческом существовании, связана с
вопросом о смерти. Только когда осмысливается смерть, приоткрываются
слава и величие Божественного во всей полноте. Среди трех милостей, о
которых Начикета попросил Бога Смерти Яму, в соответствии с
Катхопанишадой, была одна, связанная со смертью. "Существует ли
человек после смерти? Некоторые говорят, что да, другие утверждают,
что нет. Каждый доказывает свое. Какое из мнений истинное? Разреши эту
проблему для меня",--попросил Начикета и настоял на ответе. Яма
попытался уйти от него. Он сказал: "Сын! Начикета! Это неразрешимая
тайна. Священные тексты говорят о ней как о тончайшей тайне среди
самых тонких тайн. Я считаю, что решить ее невозможно, даже если боги
понимают суть явления. Тем не менее, ты жаждешь получить мою милость!
Почему тебя беспокоит этот вопрос? Ты невинное дитя. Ты заслуживаешь
долгой жизни, насыщенной многими радостными событиями. Я дарую тебе в
качестве милости несравненные богатства, прими их и наслаждайся
неизмеримо счастливой жизнью. Попроси о любом материальном
наслаждении: они все твои. Вперед! Попроси и обрети бесконечную
радость".
Но Начикета ответил: "Дхармараджа! Как бы ни были бесконечны сокровища
богачей, какую бы счастливую жизнь они ни вели, они вынуждены
безропотно принять твой удар. Ничто в тварном мире не избежит тебя, не
так ли? Всё погружено в смерть. Почему же тогда я должен стремиться к
вещам, дающим лишь временное удовлетворение? Даруй мне ту милость,
которой успокоится мое сердце". В Махабхарате Дхармарадже был задан
такой вопрос: "Назови величайшее чудо в мире". И Дхармараджа отвечал:
"Хотя мы видим умирающих каждый день, мы не думаем о том, что умрем
сами. Что может быть большим чудом, чем это?" Так и Яджнавалкья,
знаменитый мудрец, перед тем, как он решил присоединиться к
монашескому ордену, вызвал двух своих жен--Катьяяни и Майтрейю и
сообщил им, что он разделил между ними поровну свое движимое и
недвижимое имущество. Услышав это, старшая жена Майтрейя, наделенная
высоким интеллектом и внутренним зрением, возразила и сказала с
улыбкой на лице: "Господин! Могут ли богатства, которые ты предлагаешь
мне, спасти меня от смерти и даровать бессмертие? Если ты подтвердишь,
что могут, я, конечно, приму их с великой благодарностью". Яджнавалкья
объяснил: "Богатства делают жизнь приятной и радостной с помощью
возможностей, которые они предоставляют для счастливой жизни. Ты
говоришь, что не нуждаешься в этом столь значительном богатстве?" Но
Майтрейя упорствовала: "Если то, что ты говоришь, правда, ты бы мог
продолжать наслаждаться богатством и получать из него счастье. Почему
же ты решил оставить их и стать монахом? Нет. Нехорошо обманывать нас,
неразумных женщин, выставляя перед нами эти безделушки. Как может
богатство, которое ты отвергаешь, дать нам мир и счастье? Оно
преходяще, оно подвержено разрушению, оно лишь запутает нас еще дальше
в нашей несвободе, оно лелеет невежество, от которого мы хотим
отказаться, оно--главный источник гнева и беспокойства. Оно уже
изначально загрязнено, так как оно не находится в области Атмы". Когда
Майтрейя выложила перед Яджнавалкьей свою правду, он замолчал, не
зная, как продолжить, и склонил перед ней свою голову. Затем Майтрейя
пала к ногам мужа и сказала: "Господин! Ты--хозяин всех тайн. Ты,
должно быть, позвал нас и выдвинул свое предложение, чтобы проверить
наш ум. Я не стремлюсь к роскоши или даже к комфорту. Я не прошу о
богатстве и вещах. Расскажи мне о пути, дарующем вечное Блаженство".
Действительно, существует лишь Единственный--Парабрахма. Адвайта
Шастры провозглашают: "Брахма сатьям, джагат Митья; Дживо Брахмайва
наапарам". "Брахман--сама истина, Творение--миф. Джива, или
личность--Сам Брахма". Всё, что происходит в мире, для человека не
реально, сон. Оно исчезает и появляется опять. Радости и наслаждения,
встречающиеся в жизни--это миражи, появляющиеся на пустынных песках
ненависти, зависти и эгоистичной жадности. Как могут люди, верящие в
такой мираж, быть реальными и вести вперед, становиться Гуру? Не лучше
ли их называть Джнане, Мудрыми? Они располагаются в самом центре
иллюзорного авторитета. Они учат тому, что сами не практикуют. Они
придерживаются идей, которые сами презирают. Как могут такие люди быть
примером для ищущих духовного прогресса? Они не искренни, потому что в
них нет ни на йоту принципа Гуру.
Один Сарвешвара, или Господь--Искренний Гуру. Это путь для всех
ищущих, пусть они придерживаются его в своей вере.
ТО И ЭТО
Каждое живое существо относится к себе как к "Я". "Я Рамайа", "Я
Кришнайа", "Я Сита", "Я Радха". Каждый использует местоимение "Я" как
свою собственность и употребляет его, если хочет определить себя.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46
с материальным миром. Он взирает на все миры как Брахма, как
проявление Принципа Брахмы. Его поступки, любое движение находятся в
соответствии с этим знанием. Его взор охватывает все Время: он знает
прошлое, настоящее и будущее. Его нельзя никак охарактеризовать, на
него не влияют три гуны. Он пребывает в Единственном, а эта
Единственность--Атма. Он неподвластен разделениям и разграничениям,
двойственности и несоответствию.
Веды убеждают ищущего истину найти такого Гуру. Но только одна
личность обладает всеми перечисленными качествами. Это Сарвешвара,
Господь Всего. Ученики, узнавшие истину или освоившие основные
принципы, не находятся в ранге Шротрийа и Брахманишта. Они--не те
Гуру, которые вам нужны.
Йогавасишта говорит, что Шри Рамачандра задал мудрому Васиште вопрос:
"Духовный Наставник! Есть ли способ, которым можно избежать смерти?"
Эта же проблема преследовала Гаутаму Будду на пути отречения, она
заставила его отбросить все привязанности, она даровала ему вечную
славу, возвысила над людьми. Прахлада, первейший из преданных Богу,
спрашивал своих учеников, даже подростков: "Друзья! Вам приходилось
видеть мальчиков-сверстников, умерших в вашем возрасте и сожженных или
погребенных?" Таким образом он обращал их внимание на событие смерти и
приглашал их постичь уроки из этого неизбежного события. Он учил их
высшей мудрости.
Те, кто обладает внутренним стремлением достигнуть высшей мудрости,
дарующей освобождение, должны изучить и осознать феномен смерти.
Смерть не должна вызывать страха. Она не должна восприниматься как
нечто зловещее. Вы не уйдете от этой проблемы, считая, что смерть
затрагивает лишь некоторых, и что она вас не коснется. Вам не следует
откладывать размышления о смерти, считая их сейчас неуместными и
бесполезными. Потому что вопрос о смерти--это вопрос о вашей
собственной реальности. Эту истину надо понять.
Вивека, особый дар людской, был установлен для осознания реальности
видимой Вселенной, ее природы и значения. Факт смерти--это
первопричина, которая порождает вопрос: "Кто я?" Следовательно, этот
факт нельзя пропустить мимо как незаслуживающий внимания. Вам не
следует в ужасе бежать от него. Потому что если вы поступите таким
образом, вы сделаете первый шаг по направлению к Аджнане, глупости, и
взрастите в своем уме саженец невежества. Вы подопрете столпы Майи.
Каждая тайна, сокрытая в человеческом существовании, связана с
вопросом о смерти. Только когда осмысливается смерть, приоткрываются
слава и величие Божественного во всей полноте. Среди трех милостей, о
которых Начикета попросил Бога Смерти Яму, в соответствии с
Катхопанишадой, была одна, связанная со смертью. "Существует ли
человек после смерти? Некоторые говорят, что да, другие утверждают,
что нет. Каждый доказывает свое. Какое из мнений истинное? Разреши эту
проблему для меня",--попросил Начикета и настоял на ответе. Яма
попытался уйти от него. Он сказал: "Сын! Начикета! Это неразрешимая
тайна. Священные тексты говорят о ней как о тончайшей тайне среди
самых тонких тайн. Я считаю, что решить ее невозможно, даже если боги
понимают суть явления. Тем не менее, ты жаждешь получить мою милость!
Почему тебя беспокоит этот вопрос? Ты невинное дитя. Ты заслуживаешь
долгой жизни, насыщенной многими радостными событиями. Я дарую тебе в
качестве милости несравненные богатства, прими их и наслаждайся
неизмеримо счастливой жизнью. Попроси о любом материальном
наслаждении: они все твои. Вперед! Попроси и обрети бесконечную
радость".
Но Начикета ответил: "Дхармараджа! Как бы ни были бесконечны сокровища
богачей, какую бы счастливую жизнь они ни вели, они вынуждены
безропотно принять твой удар. Ничто в тварном мире не избежит тебя, не
так ли? Всё погружено в смерть. Почему же тогда я должен стремиться к
вещам, дающим лишь временное удовлетворение? Даруй мне ту милость,
которой успокоится мое сердце". В Махабхарате Дхармарадже был задан
такой вопрос: "Назови величайшее чудо в мире". И Дхармараджа отвечал:
"Хотя мы видим умирающих каждый день, мы не думаем о том, что умрем
сами. Что может быть большим чудом, чем это?" Так и Яджнавалкья,
знаменитый мудрец, перед тем, как он решил присоединиться к
монашескому ордену, вызвал двух своих жен--Катьяяни и Майтрейю и
сообщил им, что он разделил между ними поровну свое движимое и
недвижимое имущество. Услышав это, старшая жена Майтрейя, наделенная
высоким интеллектом и внутренним зрением, возразила и сказала с
улыбкой на лице: "Господин! Могут ли богатства, которые ты предлагаешь
мне, спасти меня от смерти и даровать бессмертие? Если ты подтвердишь,
что могут, я, конечно, приму их с великой благодарностью". Яджнавалкья
объяснил: "Богатства делают жизнь приятной и радостной с помощью
возможностей, которые они предоставляют для счастливой жизни. Ты
говоришь, что не нуждаешься в этом столь значительном богатстве?" Но
Майтрейя упорствовала: "Если то, что ты говоришь, правда, ты бы мог
продолжать наслаждаться богатством и получать из него счастье. Почему
же ты решил оставить их и стать монахом? Нет. Нехорошо обманывать нас,
неразумных женщин, выставляя перед нами эти безделушки. Как может
богатство, которое ты отвергаешь, дать нам мир и счастье? Оно
преходяще, оно подвержено разрушению, оно лишь запутает нас еще дальше
в нашей несвободе, оно лелеет невежество, от которого мы хотим
отказаться, оно--главный источник гнева и беспокойства. Оно уже
изначально загрязнено, так как оно не находится в области Атмы". Когда
Майтрейя выложила перед Яджнавалкьей свою правду, он замолчал, не
зная, как продолжить, и склонил перед ней свою голову. Затем Майтрейя
пала к ногам мужа и сказала: "Господин! Ты--хозяин всех тайн. Ты,
должно быть, позвал нас и выдвинул свое предложение, чтобы проверить
наш ум. Я не стремлюсь к роскоши или даже к комфорту. Я не прошу о
богатстве и вещах. Расскажи мне о пути, дарующем вечное Блаженство".
Действительно, существует лишь Единственный--Парабрахма. Адвайта
Шастры провозглашают: "Брахма сатьям, джагат Митья; Дживо Брахмайва
наапарам". "Брахман--сама истина, Творение--миф. Джива, или
личность--Сам Брахма". Всё, что происходит в мире, для человека не
реально, сон. Оно исчезает и появляется опять. Радости и наслаждения,
встречающиеся в жизни--это миражи, появляющиеся на пустынных песках
ненависти, зависти и эгоистичной жадности. Как могут люди, верящие в
такой мираж, быть реальными и вести вперед, становиться Гуру? Не лучше
ли их называть Джнане, Мудрыми? Они располагаются в самом центре
иллюзорного авторитета. Они учат тому, что сами не практикуют. Они
придерживаются идей, которые сами презирают. Как могут такие люди быть
примером для ищущих духовного прогресса? Они не искренни, потому что в
них нет ни на йоту принципа Гуру.
Один Сарвешвара, или Господь--Искренний Гуру. Это путь для всех
ищущих, пусть они придерживаются его в своей вере.
ТО И ЭТО
Каждое живое существо относится к себе как к "Я". "Я Рамайа", "Я
Кришнайа", "Я Сита", "Я Радха". Каждый использует местоимение "Я" как
свою собственность и употребляет его, если хочет определить себя.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46