Важен именно фокус внимания. Если вы чувствуете глубокую привязанность к какой-то конкретной форме, то используйте ее как средство выражения бхакти.
В христианстве объектом сосредоточения бхакти является Христос или Дева Мария. Они тоже могут вести к трансценденции, если бхакти достаточно велика. На самом деле, именно этот метод многие христианские святые использовали для познания невыразимого. Такие святые, как св. Бер-нар, св. Тереза, св. Франциск и другие, все были бхактами. Все они использовали свою любовь к Христу как средство более глубокого понимания бытия. Таким образом они гармонизировали все свое существо. Из этого рождаются космическое понимание и бхакти.
В тантре существует множество форм Шакти – космической матери. Все они представляют разные аспекты бытия. Все они представляют абсолют. Не важно, кто это – Кали, Дурга, Чхиннамаста, Трипурасундари, Сарасвати, Думавати, Шодаши, Бхуванешвари, Аннапурна или любая из сотен других традиционных форм Шакти. Если вы чувствуете бхакти к одной из этих форм – как чувствуют многие люди в Индии, – то вам следует направлять на нее свою эмоциональную и умственную энергию. Это придаст направление всем силам вашего существа.
Кстати, именно поэтому духовный климат Индии столь необычен. Существует бесчисленное множество различных богов, которые все полностью приемлемы в качестве точки сосредоточения бхакти. Такова свобода и терпимость богослужения. Поклонение высшему может быть направлено на что угодно. Почему бы нет? Все эти различные образы действуют как центр, через который можно расширять осознание. Но должна быть непреодолимая преданность. Должно быть притяжение к конкретной форме. Без этого не может быть бхакти.
Даже некоторые школы буддизма используют божества в качестве средства достижения высшего осознания. В действительности, Будда был против использования божеств, поскольку знал, что оно очень легко может вести к суеверию, невежеству и догматизму. Это отчасти верно, и безусловно было так во времена Будды, когда религия полностью выродилась в простой ритуал без смысла, цели и понимания. Но этого не произойдет, если помнить о цели бхакти и быть терпимым к другим формам богослужения. Бхакти может вести к расширенному осознанию. После смерти Будды многие буддисты поняли, что использование божеств оправданно. Из-за этого, например, в тибетский буддизм были введены многие божества – Амогх Сиддхи, Тара, Авалокитешвара и другие. Они представляют разные аспекты бытия и состояния осознания. Их можно использовать как объекты бхакти. Они могут пробуждать силу, выходящую далеко за пределы их материальной формы.
В исламе Мохаммед, по той же причине, что и Будда, не одобрял поклонения образам высшего, поскольку среди суеверных людей оно могло очень легко вести к простому идолопоклонству. Это также было, безусловно так, при жизни Мохаммеда. Люди слепо поклонялись идолам. Ритуалы были чисто формальными, без какого-либо чувства, что вело к невежеству – прямой противоположности цели поклонения и бхакти, требующих позиции понимания.
Однако ислам – это религия бхакти. Бхакти направлена на Аллаха, всеобъемлющего Господа. Ему поклоняются как абстрактному представлению.
То, что мы сказали об исламе, применимо и к иудаизму: бхакти направлена на неопределенную или бесформенную форму высшего. Поэтому можно использовать в качестве средоточия бхакти конкретную форму либо абстрактное понятие. В действительности, это не имеет значения. Важно то, что если вы чувствуете какой-то вид бхакти, то выражаете ее и направляете ее в одном направлении, направлении формы или не-формы высшего.
Вы можете выражать бхакти к чему угодно – Кришне, Христу, Раме – чему угодно, что спонтанно создает в вашем сердце чувство преданности. Можно использовать символ, например, АУМ или крест. Можно использовать мантру; на самом деле это прекрасный метод, особенно если вас привлекает специфическое звучание мантры и то, что она представляет. Вы можете выражать бхакти по отношению к великому святому, йогу или мудрецу, а лучше всего – по отношению к гуру. Он будет действовать не только как объект бхакти, но также вдохновлять вас в вашей практике и давать непосредственные наставления. Это личная милость гуру.
Объектом поклонения должно быть нечто такое, что привлекает вас, как лампа привлекает мотыльков. Это должно быть что-то, о чем вы непрестанно говорите, что-то, с чем вы можете соотноситься, отождествляться. Цель состоит в том, чтобы объект поклонения целиком заполнял ваше внимание. Если есть что-то или кто-то, к чему или кому ваша бхакти притягивается как к магниту, то сделайте это своим объектом.
Такая бхакти по отношению к конкретной форме ведет к Другим вещам, которые превосходят внешнюю природу объекта. По мере накопления опыта ваша бхакти будет преображаться, охватывая все больше и больше. В конечном итоге будет не нужно ограничиваться поклонением одной конкретной форме, поскольку разовьется чувство поклонения или почитания по отношению ко всему сущему. Но оно должно возникнуть само собой; нет нужды воспитывать в себе какие бы то ни было чувства. Это чувство должно естественно возникать из самой глубины вашего существа.
Форма высшего
Люди нередко говорят: «Как же может Кришна, Рама, Христос и т.д. быть высшим? Почему мы должны поклоняться высшему в ограниченной форме?» Но здесь упущен весь смысл поклонения и бхакти. Если высшее, абсолют пребывает повсюду и во всем, то почему также не в форме Кришны или Христа? Не имеет значение, Кришна это или Христос, Кришна или Кристос! Нет никакой разницы. Не важно, какую форму вы выбираете. Более того, это поклонение или бхакти по отношению к конкретной форме, эта персонализация высшего служит для вас средством личного познания высшего опыта. Все что угодно одновременно является абсолютом и не абсолютом. Такие формы божеств, как Кришна и Христос, – это одновременно высшее и не высшее. Все целиком зависит от уровня осознания. Однако важно, что все, к чему вы чувствуете непреодолимую, глубокую бхакти, может быть средством выхода за пределы нормальных, мирских уровней осознания и опыта.
Говорят, что Кришна, Христос, Рама и т.д. – это аватары (божественные воплощения), но на самом деле всё и все во вселенной являются воплощениями божественного. Вы сами – воплощение божественного, хотя, вероятно, не знаете этого. Идея и цель состоят в том, чтобы выйти за пределы ограничений индивидуального «я» и познать трансцендентальную природу своего подлинного Я.
Поэтому лучшее, что мы можем здесь посоветовать, – это отбросить все рациональные, интеллектуальные мысли и суждения относительно обоснованности поклонения определенной форме или воплощению божественного. Ответ на этот вопрос выходит далеко за пределы интеллекта – он имеет трансцендентальную природу. Все, что вам нужно делать, это выражать бхакти и направлять ее на любую форму, которая естественно подходит для вашей личности. Со временем ответ придет сам. Все сомнения рассеются. Со временем вы поймете подлинную, священную и невыразимую природу поклонения конкретной форме.
С научной точки зрения идея безграничного в ограниченном или бесконечного в конечном вовсе не нова.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143
В христианстве объектом сосредоточения бхакти является Христос или Дева Мария. Они тоже могут вести к трансценденции, если бхакти достаточно велика. На самом деле, именно этот метод многие христианские святые использовали для познания невыразимого. Такие святые, как св. Бер-нар, св. Тереза, св. Франциск и другие, все были бхактами. Все они использовали свою любовь к Христу как средство более глубокого понимания бытия. Таким образом они гармонизировали все свое существо. Из этого рождаются космическое понимание и бхакти.
В тантре существует множество форм Шакти – космической матери. Все они представляют разные аспекты бытия. Все они представляют абсолют. Не важно, кто это – Кали, Дурга, Чхиннамаста, Трипурасундари, Сарасвати, Думавати, Шодаши, Бхуванешвари, Аннапурна или любая из сотен других традиционных форм Шакти. Если вы чувствуете бхакти к одной из этих форм – как чувствуют многие люди в Индии, – то вам следует направлять на нее свою эмоциональную и умственную энергию. Это придаст направление всем силам вашего существа.
Кстати, именно поэтому духовный климат Индии столь необычен. Существует бесчисленное множество различных богов, которые все полностью приемлемы в качестве точки сосредоточения бхакти. Такова свобода и терпимость богослужения. Поклонение высшему может быть направлено на что угодно. Почему бы нет? Все эти различные образы действуют как центр, через который можно расширять осознание. Но должна быть непреодолимая преданность. Должно быть притяжение к конкретной форме. Без этого не может быть бхакти.
Даже некоторые школы буддизма используют божества в качестве средства достижения высшего осознания. В действительности, Будда был против использования божеств, поскольку знал, что оно очень легко может вести к суеверию, невежеству и догматизму. Это отчасти верно, и безусловно было так во времена Будды, когда религия полностью выродилась в простой ритуал без смысла, цели и понимания. Но этого не произойдет, если помнить о цели бхакти и быть терпимым к другим формам богослужения. Бхакти может вести к расширенному осознанию. После смерти Будды многие буддисты поняли, что использование божеств оправданно. Из-за этого, например, в тибетский буддизм были введены многие божества – Амогх Сиддхи, Тара, Авалокитешвара и другие. Они представляют разные аспекты бытия и состояния осознания. Их можно использовать как объекты бхакти. Они могут пробуждать силу, выходящую далеко за пределы их материальной формы.
В исламе Мохаммед, по той же причине, что и Будда, не одобрял поклонения образам высшего, поскольку среди суеверных людей оно могло очень легко вести к простому идолопоклонству. Это также было, безусловно так, при жизни Мохаммеда. Люди слепо поклонялись идолам. Ритуалы были чисто формальными, без какого-либо чувства, что вело к невежеству – прямой противоположности цели поклонения и бхакти, требующих позиции понимания.
Однако ислам – это религия бхакти. Бхакти направлена на Аллаха, всеобъемлющего Господа. Ему поклоняются как абстрактному представлению.
То, что мы сказали об исламе, применимо и к иудаизму: бхакти направлена на неопределенную или бесформенную форму высшего. Поэтому можно использовать в качестве средоточия бхакти конкретную форму либо абстрактное понятие. В действительности, это не имеет значения. Важно то, что если вы чувствуете какой-то вид бхакти, то выражаете ее и направляете ее в одном направлении, направлении формы или не-формы высшего.
Вы можете выражать бхакти к чему угодно – Кришне, Христу, Раме – чему угодно, что спонтанно создает в вашем сердце чувство преданности. Можно использовать символ, например, АУМ или крест. Можно использовать мантру; на самом деле это прекрасный метод, особенно если вас привлекает специфическое звучание мантры и то, что она представляет. Вы можете выражать бхакти по отношению к великому святому, йогу или мудрецу, а лучше всего – по отношению к гуру. Он будет действовать не только как объект бхакти, но также вдохновлять вас в вашей практике и давать непосредственные наставления. Это личная милость гуру.
Объектом поклонения должно быть нечто такое, что привлекает вас, как лампа привлекает мотыльков. Это должно быть что-то, о чем вы непрестанно говорите, что-то, с чем вы можете соотноситься, отождествляться. Цель состоит в том, чтобы объект поклонения целиком заполнял ваше внимание. Если есть что-то или кто-то, к чему или кому ваша бхакти притягивается как к магниту, то сделайте это своим объектом.
Такая бхакти по отношению к конкретной форме ведет к Другим вещам, которые превосходят внешнюю природу объекта. По мере накопления опыта ваша бхакти будет преображаться, охватывая все больше и больше. В конечном итоге будет не нужно ограничиваться поклонением одной конкретной форме, поскольку разовьется чувство поклонения или почитания по отношению ко всему сущему. Но оно должно возникнуть само собой; нет нужды воспитывать в себе какие бы то ни было чувства. Это чувство должно естественно возникать из самой глубины вашего существа.
Форма высшего
Люди нередко говорят: «Как же может Кришна, Рама, Христос и т.д. быть высшим? Почему мы должны поклоняться высшему в ограниченной форме?» Но здесь упущен весь смысл поклонения и бхакти. Если высшее, абсолют пребывает повсюду и во всем, то почему также не в форме Кришны или Христа? Не имеет значение, Кришна это или Христос, Кришна или Кристос! Нет никакой разницы. Не важно, какую форму вы выбираете. Более того, это поклонение или бхакти по отношению к конкретной форме, эта персонализация высшего служит для вас средством личного познания высшего опыта. Все что угодно одновременно является абсолютом и не абсолютом. Такие формы божеств, как Кришна и Христос, – это одновременно высшее и не высшее. Все целиком зависит от уровня осознания. Однако важно, что все, к чему вы чувствуете непреодолимую, глубокую бхакти, может быть средством выхода за пределы нормальных, мирских уровней осознания и опыта.
Говорят, что Кришна, Христос, Рама и т.д. – это аватары (божественные воплощения), но на самом деле всё и все во вселенной являются воплощениями божественного. Вы сами – воплощение божественного, хотя, вероятно, не знаете этого. Идея и цель состоят в том, чтобы выйти за пределы ограничений индивидуального «я» и познать трансцендентальную природу своего подлинного Я.
Поэтому лучшее, что мы можем здесь посоветовать, – это отбросить все рациональные, интеллектуальные мысли и суждения относительно обоснованности поклонения определенной форме или воплощению божественного. Ответ на этот вопрос выходит далеко за пределы интеллекта – он имеет трансцендентальную природу. Все, что вам нужно делать, это выражать бхакти и направлять ее на любую форму, которая естественно подходит для вашей личности. Со временем ответ придет сам. Все сомнения рассеются. Со временем вы поймете подлинную, священную и невыразимую природу поклонения конкретной форме.
С научной точки зрения идея безграничного в ограниченном или бесконечного в конечном вовсе не нова.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143