« Когда вы сделаете два одним...»
Это основная проблема. Наблюдали ли вы, как солнечный свет, проходя сквозь призму, превращается в семь цветов? Появляются все цвета радуги. Радуга появляется вот почему: в дождливое время, когда воздух насыщен парами или мелкими каплями дождя, эти капельки висят в воздухе и ведут себя, как призмы. Солнечный свет проходит сквозь них и делится на семь лучей — так получается радуга. В сезон дождей, когда солнце выходит из-за туч, появляется радуга. Солнечный свет белый, чисто белый, но посредством призмы он становится семью, белизна потеряна, появились семь цветов. Наш ум действует как призма; мир един, существование — это чистая белизна, но, преломляясь через наш разум, она становится множественной. Все, что рассмотрено посредством ра-зума, приобретает множественность. Если вы очень внимательны, то увидите семь идей в каждой мысленной концепции. Разум разделяет точно как призма — на семь. Вот почему в неделе у нас семь дней. Махавира, ввиду этого свойства ума, делит всю свою логику на семь ступеней. Они называются «семь аспектов логики»; и если вы зададите Махавире вопрос, он даст семь ответов. Вы зададите одни вопрос — он немедленно даст семь ответов. Это запутывает, так как если на один вопрос вы получаете семь ответов, вы приходите в еще большее замеша-тельство, чем когда спросили. И из-за этих семи ответов Махавира непонятен, его невозможно понять. Но он аб-солютно прав, потому что он говорит: «Вы спрашиваете посредством ума, поэтому я тоже должен отвечать через ум — но ум делит все на семь». И эти семь — противоречат друг другу, они не могут иначе, потому что Истина мо-жет быть только одна, истин не может быть семь. Когда вы говорите семь разных вещей, вы неизбежно впадаете в противоречия. Если вы спросите Махавиру, существует ли Бог, он ответит: «Да, Бог существует», а также: «Нет, Бога нет». Потом он скажет: «Да и нет. Бог существует и его нет», — потом он скажет: «Того и другого нет», — и так далее до семи ответов. Разум разделяет как призма. Если вы смотрите сквозь призму разума, все стано-вится семью. Если вы смотрите проницательно, тогда семь; если не очень — то два. Если вы спросите обычного человека, он скажет:
«Возможны два ответа. Если вы спрашиваете о Боге, Бог или есть, или его нет — третьего не дано». Но он по-терял остальные пять, потому, что он недостаточно внимателен. Другими словами, имеется семь возможностей, а не две. Два — это начало множественности; семь — ее конец.
Иисус им ответил: «Когда вы сделаете два одним...»
Он разговаривает с очень простыми людьми, в то время как, Махавира обращается к великим логикам и схо-ластам. Имеется большая разница между аудиториями; Иисус разговаривает с очень бедными, простыми людьми — с массами; Махавира обращался к немногим избранным. Он мог говорить о семи, Иисус говорит о двух — но подразумевают они одно и то же. Иисус говорит: «Когда вы сделаете два одним». Махавира говорит: «Когда вы сделаете семь одним, когда семь исчезнет и останется одно, вы достигли». Иисус говорит: «Когда вы сделаете два одним, когда два исчезнет и останется одно, вы достигли». Разница в аудитории, а имеют они в виду одно и то же. Как могут два исчезнуть? Что вы должны сделать? Разумом сделать ничего нельзя, потому что если есть разум, два останутся. Как может исчезнуть радуга? Удалите призму, и радуга исчезнет; достаточно убрать капли, вися-щие в воздухе, и радуги нет. Не смотрите сквозь призму разума, и мир множественности исчезнет; посмотрите разумом, и он здесь.
Не рассматривайте разумом, отстраните его и смотрите! Дети смотрят на мир без разума, потому что развитие разума требует времени. Тело появляется первым, позднее следует разум. Когда ребенок рождается, в первый день он смотрит на мир и мир един, ребенок не может сделать никакого разделения. Как он может это сделать? Он не может сказать: «Это зеленое, а это — красное». Он не знает красного, он не знает зеленого, он просто смот-рит — мир един. Он настолько «одно», что он не отделяет свое собственное тело от тела матери.
Жан Пиаже очень много работал над развитием разума детей. Всю свою жизнь он работал над этим и открыл много интересных вещей: ребенок не делает никаких различий между предметами и своим телом. Вот почему он может взять свою ногу в рот и начать есть палец, так как он не разделяет. Ему в голову не приходит, что это его собственный палец и бесполезно сосать его, он хватает его, как схватил бы любой другой предмет — здесь нет раз-деления. Он может покакать и начать есть это — для него это не является чем-то плохим или хорошим. Мы ска-жем: «Какая гадость!» Но для него нет различий, что он может сделать?
Из-за этого в Индии веками множество людей пытались имитировать детей. Так, они питались там же, где ис-пражнялись, и глупцы звали их парамаханса, тот, кто достиг. Они просто имитировали детей, они не делали раз-деления — но все же они делали его! Иначе невозможно. Они де¬лали различия, но заставляли себя не разделять. Будда этого не делал, не делали этого Иисус и Кришна, но эти, так называемые парамахансы — вы можете найти их по всей стране — они заставляют себя не разделять.
Но, разделяете ли вы, или заставляете себя не разделять, разум остается центром: разделение здесь, но вы его подавляете. Вы ведете себя по-детски, но вы не невинны.
Когда два станет одним, подобно ребенку... Когда ребенок рождается, он открывает свои глаза, он смотрит, но он не думает, сначала есть взгляд, потом следует мышление. Должно пройти время, несколько лет, прежде чем ребенок станет разделять. Ребенок выхватит игрушку из рук другого ребенка, и вы скажете: «Не делай этого! Это нехорошо, это не твоя игрушка!» Вы делаете разделение по принадлежности, потому что вы верите в личную соб-ственность. Вы думаете: «Это мое, а то — не мое». Для ребенка разделения не существует — игрушка всего лишь игрушка. Он не думает, что она не его: «Если моя рука может схватить ее, она моя!» «Твое» и «мое» еще не четко разделены.
Дети совсем не различают сон и реальность. Так, ребенок может утром расплакаться, потому что во сне у него была прекрасная игрушка: «Куда она девалась?» Он хочет немедленно получить ее обратно. Он не различает сон и явь, он ничего не различает. Он невинен, потому что пока, он не может разделять.
И невинность мудреца приходит к нему, когда он перестает различать. Не то, чтобы он не видел, что зеленое — это зеленое, а красное — это красное; не то, чтобы он не отличал хлеб от камня, но он отбрасывает разум. Те-перь он живет взглядом, а не мыслью. Вот почему индусы зовут своих философов даршана. Даршан означает смотреть, не думать; и философия — это неправильный перевод, так как философия подразумевает мышление, это как раз противоположное.
Даршан означает смотреть, а философия — думать, они противоположны друг другу, они не имеют ничего общего. Даршан означает взгляд, который подобен взгляду ребенка, когда разделение отброшено: «Когда вы сде-лаете два одним, и когда вы сделаете внутреннее, как внешнее, а внешнее как, внутреннее...» Потому что «внут-реннее» и «внешнее» — это тоже разделение.
Я могу сказать: «Оставь внешнее, иди к внутреннему, двигайся внутрь, отбрось то, что снаружи!» Но вы не поймете объекта целиком, потому что, когда вы отбросите внешнее, внутреннее отпадет автоматически.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132