Но если вы идете с друзьями, они в вас вцепятся вовсю.
На базаре, когда вас видят люди, они вцепятся в вас, так как знают, что если вы скажете «нет», люди подума-ют: «Вы такой недобрый, такой жестокий». Так что тогда вы дадите что-нибудь, чтобы спасти ваше эго. Вы не даете нищему, это не от доброты. И хорошенько помните, что когда бы вы ни дали нищему, он пойдет и скажет другим нищим, что он обманул, одурачил вас. Он будет смеяться, так как он тоже знает, почему вы дали. Это — не вопрос доброты. Доброта дает по другим причинам: вы чувствуете несчастье другого, вы чувствуете его так глубоко, что становитесь частью этого. Вы не только чувствуете какую-то ответственность — так как целое от-ветственно за части: «Я помогаю обществу, которое творит нищих. Я помогаю обществу, типу правления, струк-туре, которые создают эксплуатацию: я часть этого, а нищий — жертва». Вы чувствуете не только доброту, вы чувствуете ответственность: вы должны дать что-то. И если вы даете нищему, вам не нужно, чтобы он был бла-годарен. Скорее, вы будете благодарны ему — это от доброты, так как вы знаете, что это — ничто. Общество раз-вивается, и вы сделали значительный вклад в общество, которое творит нищенство. И вы знаете, что являетесь частью такого порядка, в котором существуют бедняки, так как богатые не могут сущес¬твовать без бедных. И вы знаете, что у вас тоже есть амбиция стать богатым.
Вы чувствуете всю вину, вы чувствуете грех, но тогда давать — совсем иное. Если вы чувствуете, что сделали великое дело, дав копейки нищему, тогда Иисус говорит: «...вы причините зло вашим душам…» — так как вы не знаете, что творите.
Давайте от любви, давайте от доброты. Но тогда вы не подаете нищему, тогда нет милостыни, тогда вы просто делитесь с другом. Когда нищий становится другом — все совсем другое: вы не выше, чем нищий, вы не творите ничего великого для нищего, это не дает удовлетворения. Наоборот, вы чувствуете: «Я не могу ничего сделать — лишь даю это малое количество денег, что не такая уж помощь».
Однажды случилось вот что. Мастер Дзэн жил в хижине на отдаленных холмах; далеко от города. Однажды, в ночь полнолуния появился вор. Мастер был очень озабочен, так как у него нечего было украсть, кроме единст-венного одеяла, так что же делать? Он был так озабочен, что когда вор вошел, он положил одеяло прямо возле двери и спрятался в уголке.
Вор осмотрелся, но в темноте не увидел одеяла — не было вообще ничего. Унылый и разочарований, он со-брался уходить. И Мастер крикнул:
«Погоди! Возьми это одеяло! И мне очень не удобно, ведь ты пришел издалека, ночь холодна, а в этом доме ни-чего нет. Когда ты придешь в следующий раз, сообщи мне заранее. Я что-нибудь организую. Я бедный человек, но я что-нибудь организую, чтобы ты мог украсть. Но будь милостив ко мне, ведь я чувствую себя очень расстроен-ным — бери это одеяло — и не говори, нет!» Вор не мог поверить, что это случилось. Он был полон предчувствий; этот человек казался ему странным, никто не вел себя подобным образом ранее. Он просто взял одеяло и убежал.
В ту ночь Мастер написал поэму. Сидя у окна — холодная ночь, полная луна на небе — он написал поэму, и суть ее была следующей: «Что за прекрасная луна! Мне бы хотелось дать эту луну тому вору!» И слезы текли у него из глаз, он плакал и рыдал, и повторял: «Тот бедняк пришел так издалека!»
Потом вора схватили. На его счету были и другие преступления, и так¬же у него нашли это одеяло. Одеяло бы-ло известным — каждый знал, что оно принадлежит тому Мастеру Дзен. Так что Мастер Дзэн пошел в суд. Судья сказал ему: «Просто скажи, что это одеяло твое, и этого достаточно. Этот человек украл одеяло из твоей хижины — только скажи да, вот и все».
Мастер сказал: «Но он никогда не крал его, он не вор. Я хорошо его знаю. Однажды он посетил меня, это да, но он ничего не крал — это мой дар, это одеяло я дал ему. И я по-прежнему чувствую вину за то, что больше нечего было ему дать. Одеяло старое и почти непригодное, и этот человек настолько добр, что принял его. И не только это, в своем сердце он был полон благодарности ко мне».
Иисус говорит: «...и если вы подаете милостыню, вы причините зло вашим душам», — так как вы даете по не-верным поводам.
Вы можете сделать доброе по неверному поводу, и все равно вы только потеряете, и потеряете полностью.
«И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения, если они принимают вас, ешьте то, что они вам выставят, и исцеляйте больных среди них».
Две вещи сказал Иисус своим ученикам; первая: что бы вам ни дали, примите это, не ставьте условий. Джайн-ские монахи не могут выехать из страны. Буддизм так широко распространился — почти половина мира стала буддийской, но джайнские монахи не выбираются из Индии. Джайны остаются в пределах этой страны, их не бо-лее трех миллионов.
Махавира и Будда — одного порядка, почему же джайны не несут свое послание во внешний мир? Из-за джайн-ского монаха — он не поедет, у него условия: особый вид пищи, приготовленный особым способом, поданной ему особым способом. Как он может покинуть страну? Даже в Индии он может бывать лишь в тех городах, где живут джайны, так как он не может принимать пищу ни от кого другого. В результате этой пищевой наркомании Маха-вира стал бесполезным для мира, мир не может использовать великого человека.
Иисус сказал своим ученикам: «И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения; если они принимают вас, ешьте то, что они вам выставят» — не ставьте условий, что вы будете есть лишь, особый вид пищи.
Ваше поведение в мире должно быть безоговорочным. Если вы ставите условия, вы останетесь обузой. Вот по-чему ученики Иисуса никогда не были обузой: они ели то, что им давали, они носили ту одежду, которую могли достать, они жили в любых климатических зонах, с любыми людьми, они смешивались со всеми. Вот почему хри-стианство распространилось, как огонь. Из-за отношения ученика, он — безоговорочен. Второе, что сказал Иисус, было делать лишь одно: «И исцеляйте больных среди них».
Он не сказал: «Учите их тому, что есть истина». Нет! Это бесполезно. Он не сказал: «Заставьте их поверить в мою миссию», — это бесполезно! — Просто исцеляйте больных! Ведь если кто-то болен, как может он прийти к по-ниманию истины? Как он может понять ее? Когда его душа больна, как может он получить мое послание? Исце-ляйте больных! Делайте их целостными — и это все! Когда они цельны и здоровы, они будут способны понять истину, они будут способны понять Иисуса.
«Будьте слугами, целителями — только помогайте людям исцелиться». Психологически каждый болен. Фи-зиологически каждый может быть здоровым, но каждый — болен, поскольку его разум озабочен, и разуму необхо-димо глубокое исцеление. Иисус говорит: «Будьте врачами, идите и исцеляйте их умы».
Попытайтесь понять, что проблема — в вашем уме: когда он разделен — он болен, когда он неразделен — он исцелен. Если в уме присутствует множество противоречивых вещей — он болен, он подобен толпе, безумной тол-пе. Но если в уме есть лишь одно — он исцелен, так как, через единственное происходит кристаллизация. Пока ум не приведен к единству — он остается больным.
Существуют некоторые моменты, когда ваш ум также приходит к единству. В некоторые моменты, иногда внезапно, это случается: однажды утром вы встаете, еще рано, все свежо и солнце сияет, и все так прекрасно, что вы становитесь собранным.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132
На базаре, когда вас видят люди, они вцепятся в вас, так как знают, что если вы скажете «нет», люди подума-ют: «Вы такой недобрый, такой жестокий». Так что тогда вы дадите что-нибудь, чтобы спасти ваше эго. Вы не даете нищему, это не от доброты. И хорошенько помните, что когда бы вы ни дали нищему, он пойдет и скажет другим нищим, что он обманул, одурачил вас. Он будет смеяться, так как он тоже знает, почему вы дали. Это — не вопрос доброты. Доброта дает по другим причинам: вы чувствуете несчастье другого, вы чувствуете его так глубоко, что становитесь частью этого. Вы не только чувствуете какую-то ответственность — так как целое от-ветственно за части: «Я помогаю обществу, которое творит нищих. Я помогаю обществу, типу правления, струк-туре, которые создают эксплуатацию: я часть этого, а нищий — жертва». Вы чувствуете не только доброту, вы чувствуете ответственность: вы должны дать что-то. И если вы даете нищему, вам не нужно, чтобы он был бла-годарен. Скорее, вы будете благодарны ему — это от доброты, так как вы знаете, что это — ничто. Общество раз-вивается, и вы сделали значительный вклад в общество, которое творит нищенство. И вы знаете, что являетесь частью такого порядка, в котором существуют бедняки, так как богатые не могут сущес¬твовать без бедных. И вы знаете, что у вас тоже есть амбиция стать богатым.
Вы чувствуете всю вину, вы чувствуете грех, но тогда давать — совсем иное. Если вы чувствуете, что сделали великое дело, дав копейки нищему, тогда Иисус говорит: «...вы причините зло вашим душам…» — так как вы не знаете, что творите.
Давайте от любви, давайте от доброты. Но тогда вы не подаете нищему, тогда нет милостыни, тогда вы просто делитесь с другом. Когда нищий становится другом — все совсем другое: вы не выше, чем нищий, вы не творите ничего великого для нищего, это не дает удовлетворения. Наоборот, вы чувствуете: «Я не могу ничего сделать — лишь даю это малое количество денег, что не такая уж помощь».
Однажды случилось вот что. Мастер Дзэн жил в хижине на отдаленных холмах; далеко от города. Однажды, в ночь полнолуния появился вор. Мастер был очень озабочен, так как у него нечего было украсть, кроме единст-венного одеяла, так что же делать? Он был так озабочен, что когда вор вошел, он положил одеяло прямо возле двери и спрятался в уголке.
Вор осмотрелся, но в темноте не увидел одеяла — не было вообще ничего. Унылый и разочарований, он со-брался уходить. И Мастер крикнул:
«Погоди! Возьми это одеяло! И мне очень не удобно, ведь ты пришел издалека, ночь холодна, а в этом доме ни-чего нет. Когда ты придешь в следующий раз, сообщи мне заранее. Я что-нибудь организую. Я бедный человек, но я что-нибудь организую, чтобы ты мог украсть. Но будь милостив ко мне, ведь я чувствую себя очень расстроен-ным — бери это одеяло — и не говори, нет!» Вор не мог поверить, что это случилось. Он был полон предчувствий; этот человек казался ему странным, никто не вел себя подобным образом ранее. Он просто взял одеяло и убежал.
В ту ночь Мастер написал поэму. Сидя у окна — холодная ночь, полная луна на небе — он написал поэму, и суть ее была следующей: «Что за прекрасная луна! Мне бы хотелось дать эту луну тому вору!» И слезы текли у него из глаз, он плакал и рыдал, и повторял: «Тот бедняк пришел так издалека!»
Потом вора схватили. На его счету были и другие преступления, и так¬же у него нашли это одеяло. Одеяло бы-ло известным — каждый знал, что оно принадлежит тому Мастеру Дзен. Так что Мастер Дзэн пошел в суд. Судья сказал ему: «Просто скажи, что это одеяло твое, и этого достаточно. Этот человек украл одеяло из твоей хижины — только скажи да, вот и все».
Мастер сказал: «Но он никогда не крал его, он не вор. Я хорошо его знаю. Однажды он посетил меня, это да, но он ничего не крал — это мой дар, это одеяло я дал ему. И я по-прежнему чувствую вину за то, что больше нечего было ему дать. Одеяло старое и почти непригодное, и этот человек настолько добр, что принял его. И не только это, в своем сердце он был полон благодарности ко мне».
Иисус говорит: «...и если вы подаете милостыню, вы причините зло вашим душам», — так как вы даете по не-верным поводам.
Вы можете сделать доброе по неверному поводу, и все равно вы только потеряете, и потеряете полностью.
«И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения, если они принимают вас, ешьте то, что они вам выставят, и исцеляйте больных среди них».
Две вещи сказал Иисус своим ученикам; первая: что бы вам ни дали, примите это, не ставьте условий. Джайн-ские монахи не могут выехать из страны. Буддизм так широко распространился — почти половина мира стала буддийской, но джайнские монахи не выбираются из Индии. Джайны остаются в пределах этой страны, их не бо-лее трех миллионов.
Махавира и Будда — одного порядка, почему же джайны не несут свое послание во внешний мир? Из-за джайн-ского монаха — он не поедет, у него условия: особый вид пищи, приготовленный особым способом, поданной ему особым способом. Как он может покинуть страну? Даже в Индии он может бывать лишь в тех городах, где живут джайны, так как он не может принимать пищу ни от кого другого. В результате этой пищевой наркомании Маха-вира стал бесполезным для мира, мир не может использовать великого человека.
Иисус сказал своим ученикам: «И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения; если они принимают вас, ешьте то, что они вам выставят» — не ставьте условий, что вы будете есть лишь, особый вид пищи.
Ваше поведение в мире должно быть безоговорочным. Если вы ставите условия, вы останетесь обузой. Вот по-чему ученики Иисуса никогда не были обузой: они ели то, что им давали, они носили ту одежду, которую могли достать, они жили в любых климатических зонах, с любыми людьми, они смешивались со всеми. Вот почему хри-стианство распространилось, как огонь. Из-за отношения ученика, он — безоговорочен. Второе, что сказал Иисус, было делать лишь одно: «И исцеляйте больных среди них».
Он не сказал: «Учите их тому, что есть истина». Нет! Это бесполезно. Он не сказал: «Заставьте их поверить в мою миссию», — это бесполезно! — Просто исцеляйте больных! Ведь если кто-то болен, как может он прийти к по-ниманию истины? Как он может понять ее? Когда его душа больна, как может он получить мое послание? Исце-ляйте больных! Делайте их целостными — и это все! Когда они цельны и здоровы, они будут способны понять истину, они будут способны понять Иисуса.
«Будьте слугами, целителями — только помогайте людям исцелиться». Психологически каждый болен. Фи-зиологически каждый может быть здоровым, но каждый — болен, поскольку его разум озабочен, и разуму необхо-димо глубокое исцеление. Иисус говорит: «Будьте врачами, идите и исцеляйте их умы».
Попытайтесь понять, что проблема — в вашем уме: когда он разделен — он болен, когда он неразделен — он исцелен. Если в уме присутствует множество противоречивых вещей — он болен, он подобен толпе, безумной тол-пе. Но если в уме есть лишь одно — он исцелен, так как, через единственное происходит кристаллизация. Пока ум не приведен к единству — он остается больным.
Существуют некоторые моменты, когда ваш ум также приходит к единству. В некоторые моменты, иногда внезапно, это случается: однажды утром вы встаете, еще рано, все свежо и солнце сияет, и все так прекрасно, что вы становитесь собранным.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132