На мой взгляд, такие колебания отражают продолжительное равновесие между потребностями общества разрушать, оберегать и контролировать пару и стремлениями пары вырваться из оков конвенциональной сексуальной морали в поиске свободы, которая в своей экстремальной форме ведет к саморазрушению. Так называемая сексуальная революция 60–70-х годов, думается мне, представляет собой лишь очередное движение маятника и не несет никаких реальных изменений в глубинных динамиках отношений пары с социальной группой. Очевидно, приспособление пары к конвенциональной морали – по причине недостаточного развития автономного Супер-Эго или вследствие тяги к погружению в процессы больших групп – потенциально всегда присутствует, и внешнее поведение пар может варьировать в зависимости от давления на нее со стороны социальной группы. Однако независимая и зрелая сексуальная пара сохраняет границы приватности, будучи способна к тайной, страстной вовлеченности друг в друга внутри любого социального окружения, кроме самых экстремальных случаев.
Конвенциональные социальные нормы, защищающие общественную мораль, чрезвычайно важны для защиты сексуальной жизни пары. Однако давления в пользу конвенциального поведения вступают в конфликт с индивидуальными системами ценностей, которые каждая пара должна устанавливать для себя. Паре также угрожает давление, связанное с организацией групп по половому принципу, а также выражение примитивной подозрительности и ненависти между мужчинами и женщинами в таких группах, характерное для латентного и подросткового периодов. В этой связи следует отметить, что под влиянием средств массовой коммуникации и информации, тяготеющих к разнообразию, вполне вероятно, доминирующая конвенциональная идеология, особенно в вопросах сексуальности, распространяется и, соответственно, отмирает быстрее по мере стремительного возникновения новых идеологических течений. Эти колебания конвенциональных обычаев происходят в рамках широкого спектра наиболее устойчивых элементов конвенциональных позиций по отношению к сексуальности, исследованных нами.
На протяжении 1970–80-х годов доминирующая конвенциональная идеология в США поощряла относительно открытую дискуссию и выражение определенных аспектов сексуальности, с одновременными тенденциями к механизации сексуального поведения (“как сделать секс лучше” и т. д.), подавлению инфантильных полиморфных сексуальных компонентов в культурно санкционированных массовых развлекательных программах и открытому принятию насилия, в том числе сексуального, в тех же средствах массовой информации. Наша культура как бы иллюстрировала пограничную патологию с дефектом Супер-Эго, регрессивным соединением эротизма и агрессии и отщеплением эротических компонентов сексуальности от матрицы объектных отношений.
Однако начало 90-х вновь вызвало к жизни пуританскую установку – фокус на сексуальном насилии, инцесте, сексуальных проблемах на рабочем месте и растущее взаимное недоверие между мужскими и женскими группами. Эти тенденции выросли на почве новых данных, указывающих на значимость ранних физических и сексуальных травм в генезисе широкого спектра психопатологии, с одной стороны, и борьбы за освобождение женщин от конвенционального патриархального гнета – с другой. Интересно, однако, то, как быстро это научно просвещенное и политически прогрессивное развитие пришло к подтверждению конвенциональной морали, вызывающей в памяти годы подавления перед “сексуальной революцией” конца 60-х годов и ограничений, налагавшихся на сексуальность при тоталитарных коммунистических режимах. Эти ограничения в фашистских и коммунистических странах больше походят на садистическое подавление сексуальности примитивным невротическим Супер-Эго, чем на пограничную патологию с дефектом Супер-Эго.
В течение последних нескольких лет мы имели возможность наблюдать одновременное действие или быструю смену относительных экстремумов сексуального пуританства и сексуальной раскрепощенности, с явственной уплощенностью в обеих крайностях конвенционально приемлемой сексуальности, в противоположность богатому потенциалу приватного межличностного пространства индивидуальной пары. Разумеется, нельзя отрицать огромной разницы между подавлением индивидуальной свободы при тоталитарном режиме, жестоко навязывающем конвенциональную мораль, и допускаемым в демократическом обществе значительным отхождением практики приватной свободы индивидуумов и пар от конвенциональной нормы.
В заключение скажу, что, на мой взгляд, существует постоянный конфликт между конвенциональной нормой и приватной моралью, которую каждая пара выстраивает для себя как элемент своей целостной сексуальной жизни; эта мораль подразумевает неконвенциальную степень свободы, которую пара должна отвоевать для себя. Хрупкий баланс между сексуальной свободой, эмоциональной глубиной и системой ценностей, отражающий функцинирование зрелого Супер-Эго, – сложное завоевание человека, обеспечивающее базис для глубоких, страстных, противоречивых и вместе с тем удовлетворяющих и обладающих потенциалом прочности отношений. Интеграция агрессии и полиморфной перверзивной инфантильной сексуальности в стабильные любовные отношения – задача как для индивидуума, так и для пары. Эту интеграцию невозможно осуществить путем социального манипулирования, но, к счастью, и подавить можно лишь посредством общественных норм в самых экстремальных обстоятельствах.
ЛИТЕРАТУРА
Albee, E. (1962). Who’s Afraid of Virginia Woolf? New York: Simon &. Schuster Pocketbook, 1964.
Alberoni, F. (1987). L’Erotisme. Paris: Ramsay.
Altman, L. L. (1977). Some vicissitudes of love. Journal of the American Psychoanalytic Association 25: 35–52.
Anzieu, D. (1986). La scene de menage. In L’Amour de la Haine, Nouvelle Revue de Psychanalyse 33: 201–209.
Arlow, J. A. (1974). Dreams and myths. Paper presented on the occasion of the founding of the St. Louis Psychoanalytic Institute, October.
Arlow, I. A., Freud, A., Lampl-de Groot, J., & Beres, D. (1968). Panel discussion. International Journal of Psychoanalysis 49: 506–512.
Arndt, W. В., Jr. (1991). Gender Disorders and the Paraphilias. Madison, Conn.: International Universities Press.
Bak, R. C. (1973). Being in love and object loss. International Journal of Psychoanalysis 54: 1–8.
Balint, M. (1948). On genital love. In Primary Love and Psychoanalytic Technique. London: Tavistock, 1959, pp. 109–120.
Bancroft, J. (1989). Human Sexuality and Its Problems. New York: Churchill Livingstone.
Barnett, M. (1966). Vaginal awareness in the infancy and childhood of girls. Journal of the American Psychoanalytic Association 14: 129–141.
Bartell, G. D. (1971). Group Sex. New York: Signet Books.
Bataille, G. (1957). L’Erotisme. Paris: Minuit.
Baumeister, R. F. (1989). Masochism and the Self. Hillsdale, N.J.: Lawrence Erlbaum Associates.
Benjamin, J. (1986). The alienation of desire: Women’s masochism and ideal love. In Psychoanalysis and Women: Contemporary Reappraisals , ed. J. L. Alpert. Hillsdale, N.J.: Lawrence Erlbaum Associates, pp. 113–138.
Bergmann, M. S. (1971). Psychoanalytic observations on the capacity to love. In Separation-Indmduation: Essays in Honor of Margaret S. Mahler , ed. J. McDevitt & C. Settlage. New York: International Universities Press, pp. 15–40.
_____. (1980). On the intrapsychic function of falling in love. Psychoanalytic Quarterly 49: 56–77.
_____. (1982). Platonic love, transference, and love in real life. Journal of the American Psychoanalytic Association 30: 87–111.
_____. (1987). The Anatomy of Loving. New York: Columbia University Press.
Bertolucci, B. (1974). Last Tango in Paris.
Bion, W. R. (1961). Experiences in Groups and Other Papers. New York: Basic Books.
_____. (1967). The imaginary turn. In Second Thoughts: Selected Papers on Psycho-Analysis , by W. R. Bion. Northvale, N.J.: Aronson, pp. 3–22.
Blum, H. P. (1973). The concept of erotized transference. Journal of the American Psychoanalytic Association 21: 61–76.
_____. (1976). Masochism, the ego ideal, and the psychology of women. Journal of the American Psychoanalytic Association 24: 157–191.
Braunschweig, D., &. Fain, M. (1971). Eros et Anteras. Paris: Petite Biblioth?que Payot.
_____. (1975). Le Nuit, le jour. Paris: Presses Universitaires de France.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77
Конвенциональные социальные нормы, защищающие общественную мораль, чрезвычайно важны для защиты сексуальной жизни пары. Однако давления в пользу конвенциального поведения вступают в конфликт с индивидуальными системами ценностей, которые каждая пара должна устанавливать для себя. Паре также угрожает давление, связанное с организацией групп по половому принципу, а также выражение примитивной подозрительности и ненависти между мужчинами и женщинами в таких группах, характерное для латентного и подросткового периодов. В этой связи следует отметить, что под влиянием средств массовой коммуникации и информации, тяготеющих к разнообразию, вполне вероятно, доминирующая конвенциональная идеология, особенно в вопросах сексуальности, распространяется и, соответственно, отмирает быстрее по мере стремительного возникновения новых идеологических течений. Эти колебания конвенциональных обычаев происходят в рамках широкого спектра наиболее устойчивых элементов конвенциональных позиций по отношению к сексуальности, исследованных нами.
На протяжении 1970–80-х годов доминирующая конвенциональная идеология в США поощряла относительно открытую дискуссию и выражение определенных аспектов сексуальности, с одновременными тенденциями к механизации сексуального поведения (“как сделать секс лучше” и т. д.), подавлению инфантильных полиморфных сексуальных компонентов в культурно санкционированных массовых развлекательных программах и открытому принятию насилия, в том числе сексуального, в тех же средствах массовой информации. Наша культура как бы иллюстрировала пограничную патологию с дефектом Супер-Эго, регрессивным соединением эротизма и агрессии и отщеплением эротических компонентов сексуальности от матрицы объектных отношений.
Однако начало 90-х вновь вызвало к жизни пуританскую установку – фокус на сексуальном насилии, инцесте, сексуальных проблемах на рабочем месте и растущее взаимное недоверие между мужскими и женскими группами. Эти тенденции выросли на почве новых данных, указывающих на значимость ранних физических и сексуальных травм в генезисе широкого спектра психопатологии, с одной стороны, и борьбы за освобождение женщин от конвенционального патриархального гнета – с другой. Интересно, однако, то, как быстро это научно просвещенное и политически прогрессивное развитие пришло к подтверждению конвенциональной морали, вызывающей в памяти годы подавления перед “сексуальной революцией” конца 60-х годов и ограничений, налагавшихся на сексуальность при тоталитарных коммунистических режимах. Эти ограничения в фашистских и коммунистических странах больше походят на садистическое подавление сексуальности примитивным невротическим Супер-Эго, чем на пограничную патологию с дефектом Супер-Эго.
В течение последних нескольких лет мы имели возможность наблюдать одновременное действие или быструю смену относительных экстремумов сексуального пуританства и сексуальной раскрепощенности, с явственной уплощенностью в обеих крайностях конвенционально приемлемой сексуальности, в противоположность богатому потенциалу приватного межличностного пространства индивидуальной пары. Разумеется, нельзя отрицать огромной разницы между подавлением индивидуальной свободы при тоталитарном режиме, жестоко навязывающем конвенциональную мораль, и допускаемым в демократическом обществе значительным отхождением практики приватной свободы индивидуумов и пар от конвенциональной нормы.
В заключение скажу, что, на мой взгляд, существует постоянный конфликт между конвенциональной нормой и приватной моралью, которую каждая пара выстраивает для себя как элемент своей целостной сексуальной жизни; эта мораль подразумевает неконвенциальную степень свободы, которую пара должна отвоевать для себя. Хрупкий баланс между сексуальной свободой, эмоциональной глубиной и системой ценностей, отражающий функцинирование зрелого Супер-Эго, – сложное завоевание человека, обеспечивающее базис для глубоких, страстных, противоречивых и вместе с тем удовлетворяющих и обладающих потенциалом прочности отношений. Интеграция агрессии и полиморфной перверзивной инфантильной сексуальности в стабильные любовные отношения – задача как для индивидуума, так и для пары. Эту интеграцию невозможно осуществить путем социального манипулирования, но, к счастью, и подавить можно лишь посредством общественных норм в самых экстремальных обстоятельствах.
ЛИТЕРАТУРА
Albee, E. (1962). Who’s Afraid of Virginia Woolf? New York: Simon &. Schuster Pocketbook, 1964.
Alberoni, F. (1987). L’Erotisme. Paris: Ramsay.
Altman, L. L. (1977). Some vicissitudes of love. Journal of the American Psychoanalytic Association 25: 35–52.
Anzieu, D. (1986). La scene de menage. In L’Amour de la Haine, Nouvelle Revue de Psychanalyse 33: 201–209.
Arlow, J. A. (1974). Dreams and myths. Paper presented on the occasion of the founding of the St. Louis Psychoanalytic Institute, October.
Arlow, I. A., Freud, A., Lampl-de Groot, J., & Beres, D. (1968). Panel discussion. International Journal of Psychoanalysis 49: 506–512.
Arndt, W. В., Jr. (1991). Gender Disorders and the Paraphilias. Madison, Conn.: International Universities Press.
Bak, R. C. (1973). Being in love and object loss. International Journal of Psychoanalysis 54: 1–8.
Balint, M. (1948). On genital love. In Primary Love and Psychoanalytic Technique. London: Tavistock, 1959, pp. 109–120.
Bancroft, J. (1989). Human Sexuality and Its Problems. New York: Churchill Livingstone.
Barnett, M. (1966). Vaginal awareness in the infancy and childhood of girls. Journal of the American Psychoanalytic Association 14: 129–141.
Bartell, G. D. (1971). Group Sex. New York: Signet Books.
Bataille, G. (1957). L’Erotisme. Paris: Minuit.
Baumeister, R. F. (1989). Masochism and the Self. Hillsdale, N.J.: Lawrence Erlbaum Associates.
Benjamin, J. (1986). The alienation of desire: Women’s masochism and ideal love. In Psychoanalysis and Women: Contemporary Reappraisals , ed. J. L. Alpert. Hillsdale, N.J.: Lawrence Erlbaum Associates, pp. 113–138.
Bergmann, M. S. (1971). Psychoanalytic observations on the capacity to love. In Separation-Indmduation: Essays in Honor of Margaret S. Mahler , ed. J. McDevitt & C. Settlage. New York: International Universities Press, pp. 15–40.
_____. (1980). On the intrapsychic function of falling in love. Psychoanalytic Quarterly 49: 56–77.
_____. (1982). Platonic love, transference, and love in real life. Journal of the American Psychoanalytic Association 30: 87–111.
_____. (1987). The Anatomy of Loving. New York: Columbia University Press.
Bertolucci, B. (1974). Last Tango in Paris.
Bion, W. R. (1961). Experiences in Groups and Other Papers. New York: Basic Books.
_____. (1967). The imaginary turn. In Second Thoughts: Selected Papers on Psycho-Analysis , by W. R. Bion. Northvale, N.J.: Aronson, pp. 3–22.
Blum, H. P. (1973). The concept of erotized transference. Journal of the American Psychoanalytic Association 21: 61–76.
_____. (1976). Masochism, the ego ideal, and the psychology of women. Journal of the American Psychoanalytic Association 24: 157–191.
Braunschweig, D., &. Fain, M. (1971). Eros et Anteras. Paris: Petite Biblioth?que Payot.
_____. (1975). Le Nuit, le jour. Paris: Presses Universitaires de France.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77