Работа над разумом заключается в приобретении веры выше, больше разума, вопреки разуму, восстающему против Творца и веры в Него, а работа в сердце заключается в отторжении желания сердца стремиться только к самонаслаждениям, ради чего человек готов на любые усилия, если видит выигрыш, желательное вознаграждение за свою работу.
Чтобы дать человеку, созданному с единственным эгоистическим желанием самонаслаждаться, возможность свободно избрать путь самоисправления желания самонаслаждаться в желание наслаждаться ради Творца, чтобы выполнять Тору и Заповеди с намерением радовать Творца, а не для собственной выгоды, создано сокрытие Творца (астара) и сокращение света-ощущения Творца (цимцум).
Это обязывает человека начать свою духовную работу в состоянии (приобретении) веры выше разума, потому что на уровне разума находится сокрытие. Это дает свободу выбора принять на себя власть Творца над ним, над всеми его мыслями и желаниями, хотя его тело сопротивляется совершить даже малейшее усилие, если не видит явной выгоды – ведь таким он сотворен Творцом, что обязан видеть, что и ради чего он делает, плоды своей работы и кто наслаждается этими плодами.
Но поскольку создано специально, что человек не видит ни самого процесса своей работы, ни ее плодов, ни получателя результатов его усилий, а только может верить верой выше разума, т.е. вопреки своему разуму, что Творец получает плоды его усилий, то тело не желает верить в это. Поэтому дана нам эта работа принять на себя веру вопреки разуму, подобно как обязано трудиться животное, вынужденное выполнять желания своего хозяина: так человек не должен слушать, что говорит ему его тело, а заставлять его работать, как животное, потому что таково желание хозяина, веря мудрецам, что таков истинный путь.
Эта работа вопреки разуму называется работой в разуме (моха). Аналогичный подход и в работе сердца, работе против наслаждений: заставить тело работать без всякого вознаграждения. Это представляется телу непосильным грузом, и оно желает немедленно сбросить с себя то, чем человек хочет заставить его страдать.
Потому как тело в состоянии работать лишь там, где есть вознаграждение или даже сомнения в вознаграждении, но когда телу говорят: «Ты страдай в поте лица, но знай, что не будет никакого вознаграждения», оно ни в коем случае не согласно, и всеми путями желает освободиться от этого, а человек обязан заставить себя силой идти в этом направлении.
Если человеку недостает веры, и тело желает аннулировать веру, поражая т.о. работу против разума, а также пытается остановить человека на животном уровне развития, ощущения только своих потребностей, но не других, умерщвляя его, отделяя от Источника жизни, усилия против тела называются работой в сердце.
Основная работа человека – в сердце, потому, что не хочет верить, потому как получает большее наслаждение от того, что сам видит и чувствует, и потому не хочет принизить себя идти с закрытыми глазами веря, как призывают мудрецы.
Главная жалоба человека на принуждение, необходимость идти с закрытыми глазами, верой выше разума, что если бы использовал свой разум, продвигался бы быстрее, без всяких преград. Но желание получить, желание человека работать только для себя, как животное, и есть причина того, что не может верить, и жалуется что не может идти наперекор и выше своего разума – и это единственная помеха. И потому необходимы две силы – разум и сердце, и обе их необходимо исправить – тогда становится исправленной кли малхут и годной для получения света Творца.
Исправление состоит не в исправлении действия, а в исправлении намерения. Действие остается тем же. Поэтому истинное исправление не видимо снаружи, не видимо извне кем-то посторонним, не подлежит внешней проверке, как обычные выполнения Заповедей. Только сам человек внутренней работой по исправлению своего намерения переводит действия из эгоистических в альтруистические.
Поэтому человек, желая выполнять духовную работу и выполняя все Заповеди в действии, должен остерегаться не обмануть самого себя, что его действия еще ради себя (ло ли шма), и обязан сказать своему телу, что делает все Заповеди ради себя, но желает посредством этого придти к настоящему намерению, как сказано мудрецами, что посредством выполнением Заповедей ради себя можно придти к их выполнению ради Творца, потому как свет возвращает к своему Источнику.
Статья 9
Лестница называется нуквой, на которой находится и от которой зависят все ступени и управление как Израилем, так и другими народами, потому что по этой лестнице спускаются или поднимаются ангелы-хранители каждого народа.
Человек обязан приложить все усилия достичь слияния c Творцом подобием свойств, уподобив себя Творцу, отторгнув желание получить наслаждение, называемое эгоизмом, приданное ему от природы и отделяющее его от Творца и обратив его в желание отдавать, чем становится подобен Творцу, подобно отторгнутой части тела, вновь соединяющейся с общим телом, от чего воссоединившаяся часть познает все мысли и знания общего тела, как до своего отторжения – также и душа: после того, как приобрела подобные Творцу свойства, возвращается и познает все мысли Творца, как до своего отделения от Него и облачения в тело человека, и тогда человек достигает ступени «знай Творца отца своего», потому как постигает полное знание Творца и тайн Торы, потому что мысли Творца и есть Тора.
Но поскольку достичь подобия свойств с Творцом против законов природы необычайно тяжело, ведь творение – это желание получить наслаждение, измеряемое стремлением к желаемому во время его отсутствия, свойство, противоположное Творцу, желающего услаждать творения, то необходимы изгнание духовного света-наслаждения (цимцум) и сокрытие управления Творцом (астара). Вследствие этого человек обязан прежде верить в Творца, а затем может приступить к работе «ради Творца».
Вера в Творца имеет много ступеней. В основном это две: частичная и совершенная. И главное в работе человека над собой освободиться от собственного расчета в своих действиях и принять на себя власть Творца. А это зависит от меры величия Творца в его глазах.
И здесь основное страх Творца – боязнь Его как самого великого и управляющего всем, что все зависит только от Него. Тогда человек выполняет Тору и Заповеди, чтобы выполнить волю Повелителя. Поэтому главная работа человека – постичь совершенную веру в Творца – ведь только если человек знает, что есть у него великий Повелитель, тело позволит выполнять Его волю и будет получать удовольствие, прислуживая великому Творцу.
Работа по возвеличиванию Творца в своих глазах, называется вознесением Его из праха (леукма шхинта ми афра), из того состояния незначительности, в котором Он находится в нашем понятии. Это необходимо, ведь невозможно работать на незначительного Повелителя, тогда как если Повелитель велик, то его важность и величие вызывает в человеке желание выполнять Его волю и принизить себя во имя Повелителя.
Поэтому самое важное для человека достичь веры в величие Творца – тогда все его действия будут ради Творца. Но если человек, занимаясь Торой и Заповедями, не преследует целью возвысить в своих глазах Творца, а величие и важность Творца оцениваются им как прах, ничто, это позволяет нечистым силам управлять чистыми:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46
Чтобы дать человеку, созданному с единственным эгоистическим желанием самонаслаждаться, возможность свободно избрать путь самоисправления желания самонаслаждаться в желание наслаждаться ради Творца, чтобы выполнять Тору и Заповеди с намерением радовать Творца, а не для собственной выгоды, создано сокрытие Творца (астара) и сокращение света-ощущения Творца (цимцум).
Это обязывает человека начать свою духовную работу в состоянии (приобретении) веры выше разума, потому что на уровне разума находится сокрытие. Это дает свободу выбора принять на себя власть Творца над ним, над всеми его мыслями и желаниями, хотя его тело сопротивляется совершить даже малейшее усилие, если не видит явной выгоды – ведь таким он сотворен Творцом, что обязан видеть, что и ради чего он делает, плоды своей работы и кто наслаждается этими плодами.
Но поскольку создано специально, что человек не видит ни самого процесса своей работы, ни ее плодов, ни получателя результатов его усилий, а только может верить верой выше разума, т.е. вопреки своему разуму, что Творец получает плоды его усилий, то тело не желает верить в это. Поэтому дана нам эта работа принять на себя веру вопреки разуму, подобно как обязано трудиться животное, вынужденное выполнять желания своего хозяина: так человек не должен слушать, что говорит ему его тело, а заставлять его работать, как животное, потому что таково желание хозяина, веря мудрецам, что таков истинный путь.
Эта работа вопреки разуму называется работой в разуме (моха). Аналогичный подход и в работе сердца, работе против наслаждений: заставить тело работать без всякого вознаграждения. Это представляется телу непосильным грузом, и оно желает немедленно сбросить с себя то, чем человек хочет заставить его страдать.
Потому как тело в состоянии работать лишь там, где есть вознаграждение или даже сомнения в вознаграждении, но когда телу говорят: «Ты страдай в поте лица, но знай, что не будет никакого вознаграждения», оно ни в коем случае не согласно, и всеми путями желает освободиться от этого, а человек обязан заставить себя силой идти в этом направлении.
Если человеку недостает веры, и тело желает аннулировать веру, поражая т.о. работу против разума, а также пытается остановить человека на животном уровне развития, ощущения только своих потребностей, но не других, умерщвляя его, отделяя от Источника жизни, усилия против тела называются работой в сердце.
Основная работа человека – в сердце, потому, что не хочет верить, потому как получает большее наслаждение от того, что сам видит и чувствует, и потому не хочет принизить себя идти с закрытыми глазами веря, как призывают мудрецы.
Главная жалоба человека на принуждение, необходимость идти с закрытыми глазами, верой выше разума, что если бы использовал свой разум, продвигался бы быстрее, без всяких преград. Но желание получить, желание человека работать только для себя, как животное, и есть причина того, что не может верить, и жалуется что не может идти наперекор и выше своего разума – и это единственная помеха. И потому необходимы две силы – разум и сердце, и обе их необходимо исправить – тогда становится исправленной кли малхут и годной для получения света Творца.
Исправление состоит не в исправлении действия, а в исправлении намерения. Действие остается тем же. Поэтому истинное исправление не видимо снаружи, не видимо извне кем-то посторонним, не подлежит внешней проверке, как обычные выполнения Заповедей. Только сам человек внутренней работой по исправлению своего намерения переводит действия из эгоистических в альтруистические.
Поэтому человек, желая выполнять духовную работу и выполняя все Заповеди в действии, должен остерегаться не обмануть самого себя, что его действия еще ради себя (ло ли шма), и обязан сказать своему телу, что делает все Заповеди ради себя, но желает посредством этого придти к настоящему намерению, как сказано мудрецами, что посредством выполнением Заповедей ради себя можно придти к их выполнению ради Творца, потому как свет возвращает к своему Источнику.
Статья 9
Лестница называется нуквой, на которой находится и от которой зависят все ступени и управление как Израилем, так и другими народами, потому что по этой лестнице спускаются или поднимаются ангелы-хранители каждого народа.
Человек обязан приложить все усилия достичь слияния c Творцом подобием свойств, уподобив себя Творцу, отторгнув желание получить наслаждение, называемое эгоизмом, приданное ему от природы и отделяющее его от Творца и обратив его в желание отдавать, чем становится подобен Творцу, подобно отторгнутой части тела, вновь соединяющейся с общим телом, от чего воссоединившаяся часть познает все мысли и знания общего тела, как до своего отторжения – также и душа: после того, как приобрела подобные Творцу свойства, возвращается и познает все мысли Творца, как до своего отделения от Него и облачения в тело человека, и тогда человек достигает ступени «знай Творца отца своего», потому как постигает полное знание Творца и тайн Торы, потому что мысли Творца и есть Тора.
Но поскольку достичь подобия свойств с Творцом против законов природы необычайно тяжело, ведь творение – это желание получить наслаждение, измеряемое стремлением к желаемому во время его отсутствия, свойство, противоположное Творцу, желающего услаждать творения, то необходимы изгнание духовного света-наслаждения (цимцум) и сокрытие управления Творцом (астара). Вследствие этого человек обязан прежде верить в Творца, а затем может приступить к работе «ради Творца».
Вера в Творца имеет много ступеней. В основном это две: частичная и совершенная. И главное в работе человека над собой освободиться от собственного расчета в своих действиях и принять на себя власть Творца. А это зависит от меры величия Творца в его глазах.
И здесь основное страх Творца – боязнь Его как самого великого и управляющего всем, что все зависит только от Него. Тогда человек выполняет Тору и Заповеди, чтобы выполнить волю Повелителя. Поэтому главная работа человека – постичь совершенную веру в Творца – ведь только если человек знает, что есть у него великий Повелитель, тело позволит выполнять Его волю и будет получать удовольствие, прислуживая великому Творцу.
Работа по возвеличиванию Творца в своих глазах, называется вознесением Его из праха (леукма шхинта ми афра), из того состояния незначительности, в котором Он находится в нашем понятии. Это необходимо, ведь невозможно работать на незначительного Повелителя, тогда как если Повелитель велик, то его важность и величие вызывает в человеке желание выполнять Его волю и принизить себя во имя Повелителя.
Поэтому самое важное для человека достичь веры в величие Творца – тогда все его действия будут ради Творца. Но если человек, занимаясь Торой и Заповедями, не преследует целью возвысить в своих глазах Творца, а величие и важность Творца оцениваются им как прах, ничто, это позволяет нечистым силам управлять чистыми:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46