В Каббале это условие, когда человек не желает даже ничего понимать и на всякое возражение тела, говорит, что то, что с ним происходит это милость Творца, хотя он не видит таким образом действия Творца с ним и со всем миром, называется скрытым милосердием (хасадим мехусим).
Скрытое, потому что не видно что это милосердие и надо в это верить вопреки, выше разума. Такое состояние человека называется ковчег (тэйва), и если человек входит в него, действует выше утверждений своего разума, в этом состоянии на него не могут действовать никакие доводы его эгоизма-тела (клипот, ситра ахра), потому что все вопросы нечистых сил и вся их власть внутри разума, а власть чистых, альтруистических сил (кдуша) всегда выше, вопреки разуму.
И это оттого, что эгоизм есть наша природа и наш разум, а духовное выше нашей природы, но человек получает высший разум, только если достигает альтруистических свойств, подобия духовному – только тогда он получает разум духовный и начинает понимать в нем, как прежде в эгоистическом разуме понимал, что он прав, так сейчас, получив высший разум, понимает, что истина именно в альтруизме, в работе ради Творца без всякого вознаграждения.
Ангел смерти человека находится внутри вод потопа и своими вопросами «Зачем?» и «Кто?» желает потопить человека. Но если человек прячется в ковчег от ангела смерти: видя, что от этих вопросов уходят от него силы духовно работать, идет выше убеждений своего разума, говоря, что не желает для себя ничего, а только все отдавать Творцу, доволен тем, что имеет, т.е. сколько есть у него понимания и ощущения в духовном, это достаточно ему, радуется и считает огромным подарком Творца, что именно ему дал Творец возможность возразить своему телу и дает силы и помощь идти выше своего разума, что именно таким путем он выходит из власти эгоизма, спасается от потопа вод – вопросов «Зачем?» и «Кто?».
Каждому человек в мире ангел духовной смерти задает эти вопросы, показывает наслаждения в эгоистических действиях, и человек, естественно, не задумываясь, принимает его доводы.
А затем уже идет у него на поводу, потому что есть общий язык у обоих – человеку предлагаются наслаждения, и он в погоне за ними проводит свою жизнь. Но если человек удостаивается услышать эов свыше и пытается идти выше своего разум, делает все в силу веры в Творца, выполняет все Заповеди мудрецов, веря в них, в их советы, знает, каким образом идти, чтобы достичь слияния с Творцом и постичь высший разум, то в этом нет места ангелу смерти, нет никакой возможности возразить человеку, потому что человек не использует свои эгоистические желания и мысли, а доводы ангела смерти только внутри них.
Но есть состояния, когда дается сила ангелу смерти воздействовать даже на тех, кто получает наслаждения ради Творца, потому что они ПОЛУЧАЮТ, несмотря на то, что это получение ради Творца, а не ради себя, все равно есть место ангелу смерти соблазнять их.
В таком случае даже такие люди обязаны войти в ковчег, работать только с желаниями «отдавать», но не «получать», и тогда нет никакой связи их с ангелом смерти, он как бы не видит их, потому что вся его связь может быть только через получение наслаждений, в этом он может запутать человека, что произошло при прегрешении Адама.
И только выход человека из всех своих расчетов в чисто альтруистические может уберечь его, только вера, в которой нет никакого спора с его телом, потому что не требует для себя ничего и потому говорит с эгоизмом как бы на разных языках.
Но есть в свойстве альтруизма недостаток, в том, что человек как бы требует, чтобы Творец раскрыл ему свое величие и могущество и тогда готов все делать ради Творца, без всякой выгоды для себя, а иначе просто не в состоянии, против своей природы выполнять требуемое Творцом. Видим, что если человек не ощущает величие и власть Творца, эгоизм, его тело не согласно покориться Творцу.
Но в действительности то, что человек выставляет условия, говоря: «Я согласен работать ради Творца, только при условии, если почувствую величие Творца над всеми, иначе не желаю отдать Творцу всего себя». Это ограничивает человека и помещает его под сокрытие и говорит о том, что он не свободен, сказать, что не желает НИЧЕГО получать, а только отдавать, ведь он ставит условие, что прежде, чем отдаст всего себя Творцу, обязан убедиться в величии Творца, а уж потом готов будет покориться Ему.
Такое желание человека не называется абсолютной отдачей (хафэц хэсэд). Настоящее свойство абсолютной отдачи – это отдача без выдвижения каких либо предварительных условий, и потому человек в таком состоянии абсолютно свободен, не связан никакими рамками, ограничивающими его возможности.
Именно тот, кто идет с закрытыми глазами и не требует ни ощущения величия Творца, ни каких-либо иных условий, готов ограничиться теми ощущениями которые в нем есть, какими бы они ни были, и теми знаниями и разумом, которые имеет. Но для достижения таких свойств требуется проделать тяжелую работу.
Но что же делать человеку, который еще не достиг такого состояния и видит, что не может противиться своему эгоизму? Только молитва к Творцу о помощи, чтобы были у него силы идти с закрытыми глазами и чтобы не нуждался ни в чем для этого, а все без каких-либо условий мог отдать Творцу, вопреки желаниям и убеждениям тела.
Т.е. человек не должен советовать и ставить условия Творцу, каким образом Творец должен помочь ему, а должен принизить себя без всяких условий. И только потому, что сам не в состоянии преодолеть свое тело, просит Творца о помощи победить его, а не каким образом и в каком виде будет помощь Творца.
Молитва исходит из того, что человек сознает свое ничтожество и просит Творца сжалиться над ним, потому что он самый худший из созданных, потому что они могут работать ради Творца, а он не может, потому что видит, что он больший эгоист, чем все окружающие его.
Поэтому он стыдится самого себя, насколько он низок в своих желаниях и потому просит Творца смилостивиться над ним и вызволить его из под власти эгоизма. Но не потому, что он лучше других, а потому что хуже, потому что его эгоизм сильнее и хуже.
Но человек не просит при этом, чтобы Творец дал ему разум и знание величия Творца, которые помогут ему выйти из власти эгоизма, хотя это и правда. Он не устанавливает Творцу никаких условий отдачи всего себя Творцу. А он согласен остаться в том же ничтожном постижении и с тем же пониманием, что и сейчас, но только потому, что нет в нем сил противиться эгоизму, поэтому он просит Творца дать ему силы сопротивления, а не разум, понимание и ощущение.
Потому что когда человек дает советы Творцу, каким образом Творец должен помочь ему, выходит что он выдвигает условия Творцу, как человек, опирающийся на свои знания и разум, говорящий, что если ты дашь мне то-то, я буду работать на тебя. Поэтому человек должен просить только силы выйти из власти эгоизма, без всяких условий, выйти из самолюбия к любви к Творцу.
Если человек выдвигает условия, это говорит не о его приниженности ощущением своего ничтожества и желаний, а наоборот, говорит о том, что человек считает себя самостоятельным и гордым. Будто говорит Творцу, что остальные не имеют ума, как я, и потому могут работать на тебя, но со мной надо считаться, делать так, как считаю я, а не так, как считаешь Ты.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46