Т.е. думает, что нет Творца, а он желает поступать по-своему, что человек может в этом мире делать все, что свободно желает. Т.е. человек волен в своих мыслях и действиях, а не то, что человек делает – это все исходит от Творца, или, что человек наравне с Творцом управляют творением, или, что Творец даст ему то, что захочет, что Творец как бы обслуживает человека, а человек, когда ему удобно обращается к Творцу.
Но все же самое худшее, если человек вообще ни в каком виде не ощущает Творца и не верит, что Творец существует и как-то в каком-то виде и мере управляет им и миром. Потому что в таком случае он верит только в то, что все в этом мире зависит исключительно от него, что только он единственная сила и разум (конечно, включая ему подобных).
И в таком случае человек поступает только так, как он считает нужным, а остальных принимает в расчет, исходя из своих эгоистических соображений. Поэтому даже если человек в своем сердце, своим ощущением, как бы не одобряет действия Творца, укоряет Его – это все же лучше, чем когда человек не имеет никакой связи с Творцом. Поэтому прежде, чем человек удостаивается свыше такого подарка, как вера в Творца, чего человек не в состоянии достичь сам, а только Творец может дать ему такое свойство, он постоянно находится в подъемах или падениях в своей вере.
В этот период человек удерживается в усилиях продолжать духовный путь только по милости Творца, потому что постоянно возникают в нем сомнения, неуверенность в своем путем, видит окружающих более счастливых, срывается от давлений и недостатка терпения.
И только желание Творца вести его дальше является причиной того, что не оставляет свой путь. А продолжая свой путь, человек понимает, что в состоянии духовного падения он не более, чем животное, как и все, потому что падает полностью под власть животных желаний и стремлений, диктующих его действия.
И только в состоянии духовного возвышения он может понимать, в каком низком состоянии духовного падения, предшествующем настоящему состоянию возвышения, он находился. Т.е. только во время духовного подъема человек может делать сопоставления и оценку между обоими этими состояниями: светлым и темным, как сказано: «Преимущество света видно из тьмы».
Потому как только во время духовного подъема человек ощущает, что просто желание получить наслаждение есть прегрешение, удаляющее его от Творца, и нет иных прегрешений в мире. Тогда как в состоянии духовного падения человек не в силах даже понять, что если нет намерений отдавать и услаждать Творца, это прегрешение.
Падение человека из состояния духовного возвышения в состояние упадка происходит совершенно неощутимо и подобно тому, как человек попадает в аварию, человек вдруг вспоминает о том, что есть духовное, Творец и иные цели в жизни, а не то, чем он занят в настоящее время. Исходя из этого, он осознает, что до этого момента он совершенно не думал о духовном, как бы выпал из этих мыслей и ощущений.
Такое состояние падения в мысли и желания нашего мира и называется бессознательным. А когда человек осознает, где он находится, приходит в себя, возвращается к нему осознание его состояния, он сам оценивает его как духовное падение. Как же человек может уберечь себя от духовных падений, если они совершаются над ним совершенно неощущаемо и неуправляемо?
Единственный способ избежать бессознательных состояний и духовных падений – это продумывать свое состояния в то время, когда человек находится еще в духовном подъеме, осознать, что нет ничего более низкого и удаленного от Творца, чем животное состояние неосознанного, автоматического существования под диктатом эгоизма тела.
Если человек осознает состояния падений настолько, что начнет их бояться, как боится человек попасть в аварию и потерять сознание, то это приведет его к поиску причины его падений. Во время ощущения Творца или высшего духовного света, что одно и то же, потому что духовным светом называется ощущение Творца, человек ощущает себя совершенно наполненным возвышенным и совершенным.
И если было бы в силах человека удержаться в таком состоянии, он никогда не смог бы продвинуться вперед к Творцу, потому как ощущение совершенства аннулирует остальные желания человека, а без желаний не может быть развития, движения.
Но если человек, находясь в состоянии подъема, всеми силами и постоянно заботится о сохранении того, что имеет, то это является движущей силой для его продвижения вперед.
Для этого человек должен в любой момент, в любом своем состоянии, когда приходит ему мысль о духовном, осознать, что эту мысль послал ему Творец, иначе бы она у него не возникла, как не возникает у миллиардов на этой земле.
Человек должен всеми силами своей фантазии и разума пытаться возвеличить в своих глазах духовное против всех наслаждений окружающего мира, должен убедить себя, что даже то немногое, что он испытывает сейчас, даже сама мысль о духовном несравненно важнее всего этого мира.
Также человек обязан сказать себе, что эту самую незначительную мысль и ощущение поставляет ему сам Творец, из вечного источника, а не возникает она в нем как продукт желания эгоистических, временных сил нашего мира насытить себя, что эта мысль есть его связь с Творцом, что т.о. Творец обращает его внимание и зовет его к сближению с Собой.
И далее развивая эти мысли в этом направлении, исходя из того, что получил их от Творца, если дорожит и боится потерять свою связь с Творцом, одно это уже является гарантией того, что пока есть в человеке страх расстаться с духовным, он эту связь не потеряет, а наоборот пойдет еще дальше в своем духовном продвижении.
Причина того, что человек, несмотря на то, что находится в духовном возвышении, может, без промежуточного падения, вновь и далее продолжать подниматься заключается в том, что свое настоящее состояние, хотя относительно предыдущего, оно оценивается как возвышение, но задумываясь о нем, человек обращает его в падение, ища еще более крепкой и постоянной связи с Творцом.
Т.е. человек, как только вспоминает о существовании цели своего существования, должен немедленно начать возвышать духовное в своих глазах, стремиться к еще более ощутимому его восприятию, бояться потерять его, а также скрывать свои мысли и желания от других, опасаясь дурного глаза. Но находясь в состоянии духовного подъема, человек должен прочувствовать также состояние духовного падения: что он проигрывает от того, что вновь может оказаться в таком состоянии.
И такой расчет он может сделать, только находясь в осознании состояния возвышения, когда может сравнить оба состояния. И если человек заранее сравнивает эти два состояния и пытается не сойти с пути постоянного сближения с Творцом, он не нуждается в страданиях, помогающих оценить ничтожность нашего мира и величие духовных наслаждений и т.о. ускоряет свой путь к цели его творения.
Статья 29
Тора называется «тушия» потому что «матэшэт» – ослабляет силы человека. Но с другой стороны, сказано, что Тора – это жизнь, дает силы и пр. Могут ли быть столь прочиворечивые силы в Торе, и что истина?
Вначале необходимо понять, для чего Творец дал нам Тору. Сказано в Талмуде (Кидушин,30,1): «Я сотворил эгоизм и Я дал Тору для его исправления». Отсюда следует, что если бы Творец не сотворил эгоизм, не было бы никакой надобности в Торе, что Тора создана только для эгоизма.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46