е. все желания («эрэц» от слова «рацон» – желание) не покрылись полностью водой, не утонули в воде – свете Хасадим (я напоминаю, что водой в Каббале называется свет Хасадим, который очищает).
Ноах находился в Ковчеге, пока все остальные желания тоже не смогли очиститься до такой степени, чтобы он мог ими правильно пользоваться во имя своего внутреннего единственного, личного желания.
Когда это произошло? Когда он смог отделить свои желания от не своих, поставить во главу действия только свое личное стремление к духовному, тогда он снова вернулся ко всем остальным желаниям, ко всем остальным действиям этого мира и уже начал с их помощью духовно продвигаться.
Когда Ноах выходит их ковчега, Творец предлагает ему Завет – связь, союз с Собой. Для чего нужен Завет? Чтобы получить силы от Творца и начинать жить.
То есть он должен на них, на этих новых желаниях, которые он получил, на этой новой почве, оголившиейся из под воды, начать взращивать свои следующие состояния.
Исправление, которое сделал Ноах (то есть выдержал все свои внутренние душевные силы в таком закрытом состоянии), позволяет ему удостоиться того, чтобы показалась земля.
Та земля, которая раньше была проклята Творцом, стала плодоносить, и поэтому на ней смогла зародиться жизнь, постепенно приводящая человека к исправлению, к цели творения.
Для достижения абсолютного счастья нужно не уменьшать, а увеличивать желания
Мы должны понять, что все, что создано вокруг нас, создано именно в силу необходимости нашего духовного сближения с Творцом. Нет ничего, чтобы было создано зря, не ради этой цели.
И поэтому вся проблема в том, как разумно использовать все находящееся вокруг нас и в нас для настоящей, вечной, истинной цели, которую тоже еще надо выявить: истинна ли она, и вечна ли, и какая именно цель.
Поэтому все желания, которые есть в нас и наслаждения вокруг нас – все они являются не напрасно созданными. Ни в коем случае человек просто так ни от чего не должен отказываться.
Начинающие заниматься Каббалой часто спрашивают: «Надо ли закрываться и от всего отказываться,выключить телевизор, не читать газет, не слушать радио?» Ни в коем случае этого не надо делать. Насильственные ограничения ни к чему не приведут.
Самое лучшее – это просто взять книги, кассеты и начинать «обливать» себя этой чистой водой, этим светом Хасадим, светом, который нисходит в результате правильных занятий, обливает снаружи и наполняет человека внутри.
Этот свет и выявит в вас, что из ваших желаний называется Ноах – то желание, которое стремится именно к настоящей Цели, – а какие желания и силы надо сначало потопить в воде, подержать их в ней, очистить и только затем использовать.
Ноах не выделялся, не уединялся до тех пор, пока не пришел Потоп. Что значит Потоп? Потоп – это та сила, которую надо вызвать на себя интенсивным изучением Каббалы. Когда эта сила на вас будет действовать в полную свою мощность, она заставит вас войти в такое состояние, которое называется «ковчег».
Поэтому и существует, как в данной главе Торы, такой период, когда человек отрешается от всех своих желаний, замыкается и хочет быть только наедине с самим с собой, но потом он привлекает все остальные желания и использует их. Без них он не в состоянии двигаться вперед. Эгоизм, желание получить наслаждение – это единственная наша движущая сила, это то единственное, что создал Творец.
Действительно, великие каббалисты уходили от народа (уединялись в пещерах, скрывали себя). Но они совершали это, находясь на очень высоких ступенях и только для определенной цели. Только после того, как человек заканчивает свое исправление, свой жизненный путь, свою миссию в этом мире, он закрывается, чтобы полностью впитать в себя внешний мир именно в таком замкнутом состоянии, а затем выйти и дать новому поколению или новым поколениям новую методику освоения духовного.
Поэтому ни о каком насильственном отречении и ограничениях речи быть не может. Правильным изучением Каббалы – законов мироздания, законов Творца – «обливая» себя хорошо и в течении многих недель и месяцев тем Высшим светом, который оно вызывает, мы произведем в себе разделение желаний и поймем, каким образом всеми этими желаниями и силами управлять, как с ними работать, в каком соответствии между собой эти желания и силы должны находиться и какое из наших желаний называется «Ноах».
Человек должен подняться до такого уровня, чтобы жить как в нашем мире, так и в остальных мирах одновременно. Он должен наравне с нашим миром ощущать вокруг себя все Мироздание.
Ведь мир един, а мы должны выбраться из внутренней скорлупы, которая не дает нам видеть ни наше сегодня, ни завтра, ни того, кто ты сам, почему ты рождаешься и куда уходишь после смерти.
Цель Творца состоит в том, чтобы человек не был закрыт в этой маленькой скорлупе, чтобы он открыл для себя всю сферу Мироздания. Но проблема в том, что есть обучение через разум, логику, а есть постижение чувственное, как мы воспринимаем наш мир. Мы можем ничего не знать о нем, но мы в нем живем, потому что мы его чувствуем. Я чувствую тепло, холод, свет, существующие вокруг меня предметы, людей, силы, я чувствую сам себя, в конце концов. Но самого себя относительно духовных миров и всего, что находится в них, и как они действуют на меня, я не чувствую.
А теперь мы откроем «Книгу Зоар», главу «Ноах». Ведь эта книга так же, как и Тора, разделена на главы, и хотя ее язык отличен от языка Торы, обе великие Книги повествуют об одном – возвышении человека до уровня Творца с целью получения вечного, абсолютного наслаждения.
«Книга Зоар». Глава «Ноах»
38. До прегрешения Адама, у него не было ничего от этого мира, т.е. не было «келим» (сосудов) для получения света Хохма.
308. Виноград – это свет Хохма. Если свет Хохма получают без экрана, то пьянеют, т.е. теряют способность принимать ради отдачи.
А когда свет Хохма получают в одеянии света Хасадим, то вино приносит радость от получения света Хохма ради отдачи.
327. Авраам, Ицхак, Яков и все пророки пробовали плоды Древа познания добра и зла и, вместе с тем, остались живы.
Как известно, это Древо – Древо познания добра и зла – несет смерть: вкусивший от его плодов, умрет от яда, который в них…
Поясним, что Древо познания добра и зла – это нуква дэ ЗА, которую всегда нужно присоединять к остальным сфирот (другим деревьям сада). Только тогда можно есть плоды этого дерева и получать наслаждение познания. Вот почему Авраам, Ицхак, Яков и все пророки могли безболезненно есть плоды Древа познания добра и зла.
Но для тех, кто не присоединяет нукву к ЗА, мужу, а наслаждается исключительно ею самою, она является ангелом смерти. И как сказано, в день, когда поест от самой нуквы, разлучает Творца с Его Шехиной и приговаривается к смерти.
Человека не надо приговаривать к смерти. Исчезновение света – смерть сама по себе. В Торе нет наказаний за какое-то нарушение. Духовная смерть – это потеря связи с Творцом. Этого уровня мы в нашем мире еще должны достичь.
Тот, у кого и раньше не было связи с Творцом, не ощущает ее потери. Мы не называемся мертвыми, потому что не ощущаем жизни духовной, находимся ниже линии «махсома» (границы, разделяющей духовный и материальный мир). Мертвым может называться тот, кто понимал, что жил, ощущал свет Творца, а потом перестал получать Его.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107
Ноах находился в Ковчеге, пока все остальные желания тоже не смогли очиститься до такой степени, чтобы он мог ими правильно пользоваться во имя своего внутреннего единственного, личного желания.
Когда это произошло? Когда он смог отделить свои желания от не своих, поставить во главу действия только свое личное стремление к духовному, тогда он снова вернулся ко всем остальным желаниям, ко всем остальным действиям этого мира и уже начал с их помощью духовно продвигаться.
Когда Ноах выходит их ковчега, Творец предлагает ему Завет – связь, союз с Собой. Для чего нужен Завет? Чтобы получить силы от Творца и начинать жить.
То есть он должен на них, на этих новых желаниях, которые он получил, на этой новой почве, оголившиейся из под воды, начать взращивать свои следующие состояния.
Исправление, которое сделал Ноах (то есть выдержал все свои внутренние душевные силы в таком закрытом состоянии), позволяет ему удостоиться того, чтобы показалась земля.
Та земля, которая раньше была проклята Творцом, стала плодоносить, и поэтому на ней смогла зародиться жизнь, постепенно приводящая человека к исправлению, к цели творения.
Для достижения абсолютного счастья нужно не уменьшать, а увеличивать желания
Мы должны понять, что все, что создано вокруг нас, создано именно в силу необходимости нашего духовного сближения с Творцом. Нет ничего, чтобы было создано зря, не ради этой цели.
И поэтому вся проблема в том, как разумно использовать все находящееся вокруг нас и в нас для настоящей, вечной, истинной цели, которую тоже еще надо выявить: истинна ли она, и вечна ли, и какая именно цель.
Поэтому все желания, которые есть в нас и наслаждения вокруг нас – все они являются не напрасно созданными. Ни в коем случае человек просто так ни от чего не должен отказываться.
Начинающие заниматься Каббалой часто спрашивают: «Надо ли закрываться и от всего отказываться,выключить телевизор, не читать газет, не слушать радио?» Ни в коем случае этого не надо делать. Насильственные ограничения ни к чему не приведут.
Самое лучшее – это просто взять книги, кассеты и начинать «обливать» себя этой чистой водой, этим светом Хасадим, светом, который нисходит в результате правильных занятий, обливает снаружи и наполняет человека внутри.
Этот свет и выявит в вас, что из ваших желаний называется Ноах – то желание, которое стремится именно к настоящей Цели, – а какие желания и силы надо сначало потопить в воде, подержать их в ней, очистить и только затем использовать.
Ноах не выделялся, не уединялся до тех пор, пока не пришел Потоп. Что значит Потоп? Потоп – это та сила, которую надо вызвать на себя интенсивным изучением Каббалы. Когда эта сила на вас будет действовать в полную свою мощность, она заставит вас войти в такое состояние, которое называется «ковчег».
Поэтому и существует, как в данной главе Торы, такой период, когда человек отрешается от всех своих желаний, замыкается и хочет быть только наедине с самим с собой, но потом он привлекает все остальные желания и использует их. Без них он не в состоянии двигаться вперед. Эгоизм, желание получить наслаждение – это единственная наша движущая сила, это то единственное, что создал Творец.
Действительно, великие каббалисты уходили от народа (уединялись в пещерах, скрывали себя). Но они совершали это, находясь на очень высоких ступенях и только для определенной цели. Только после того, как человек заканчивает свое исправление, свой жизненный путь, свою миссию в этом мире, он закрывается, чтобы полностью впитать в себя внешний мир именно в таком замкнутом состоянии, а затем выйти и дать новому поколению или новым поколениям новую методику освоения духовного.
Поэтому ни о каком насильственном отречении и ограничениях речи быть не может. Правильным изучением Каббалы – законов мироздания, законов Творца – «обливая» себя хорошо и в течении многих недель и месяцев тем Высшим светом, который оно вызывает, мы произведем в себе разделение желаний и поймем, каким образом всеми этими желаниями и силами управлять, как с ними работать, в каком соответствии между собой эти желания и силы должны находиться и какое из наших желаний называется «Ноах».
Человек должен подняться до такого уровня, чтобы жить как в нашем мире, так и в остальных мирах одновременно. Он должен наравне с нашим миром ощущать вокруг себя все Мироздание.
Ведь мир един, а мы должны выбраться из внутренней скорлупы, которая не дает нам видеть ни наше сегодня, ни завтра, ни того, кто ты сам, почему ты рождаешься и куда уходишь после смерти.
Цель Творца состоит в том, чтобы человек не был закрыт в этой маленькой скорлупе, чтобы он открыл для себя всю сферу Мироздания. Но проблема в том, что есть обучение через разум, логику, а есть постижение чувственное, как мы воспринимаем наш мир. Мы можем ничего не знать о нем, но мы в нем живем, потому что мы его чувствуем. Я чувствую тепло, холод, свет, существующие вокруг меня предметы, людей, силы, я чувствую сам себя, в конце концов. Но самого себя относительно духовных миров и всего, что находится в них, и как они действуют на меня, я не чувствую.
А теперь мы откроем «Книгу Зоар», главу «Ноах». Ведь эта книга так же, как и Тора, разделена на главы, и хотя ее язык отличен от языка Торы, обе великие Книги повествуют об одном – возвышении человека до уровня Творца с целью получения вечного, абсолютного наслаждения.
«Книга Зоар». Глава «Ноах»
38. До прегрешения Адама, у него не было ничего от этого мира, т.е. не было «келим» (сосудов) для получения света Хохма.
308. Виноград – это свет Хохма. Если свет Хохма получают без экрана, то пьянеют, т.е. теряют способность принимать ради отдачи.
А когда свет Хохма получают в одеянии света Хасадим, то вино приносит радость от получения света Хохма ради отдачи.
327. Авраам, Ицхак, Яков и все пророки пробовали плоды Древа познания добра и зла и, вместе с тем, остались живы.
Как известно, это Древо – Древо познания добра и зла – несет смерть: вкусивший от его плодов, умрет от яда, который в них…
Поясним, что Древо познания добра и зла – это нуква дэ ЗА, которую всегда нужно присоединять к остальным сфирот (другим деревьям сада). Только тогда можно есть плоды этого дерева и получать наслаждение познания. Вот почему Авраам, Ицхак, Яков и все пророки могли безболезненно есть плоды Древа познания добра и зла.
Но для тех, кто не присоединяет нукву к ЗА, мужу, а наслаждается исключительно ею самою, она является ангелом смерти. И как сказано, в день, когда поест от самой нуквы, разлучает Творца с Его Шехиной и приговаривается к смерти.
Человека не надо приговаривать к смерти. Исчезновение света – смерть сама по себе. В Торе нет наказаний за какое-то нарушение. Духовная смерть – это потеря связи с Творцом. Этого уровня мы в нашем мире еще должны достичь.
Тот, у кого и раньше не было связи с Творцом, не ощущает ее потери. Мы не называемся мертвыми, потому что не ощущаем жизни духовной, находимся ниже линии «махсома» (границы, разделяющей духовный и материальный мир). Мертвым может называться тот, кто понимал, что жил, ощущал свет Творца, а потом перестал получать Его.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107