Более рискованный вариант — не зависать на точке касания, но частично войти в ощущение, а уже затем, расслабляясь, «растворить» его и выбрать возникшую «слабину» формы. Держаться перед ощущением — способ более «чистый» и безопасный.
Обратимся к силовым позам. В русском языке усилие больше ассоциируется с движением, а напряжение скорее с неподвижностью. Уровень мышечной работы в асанах должен быть таким, чтобы:
1) нервный импульс не «проламывался» в двигательные структуры ЦНС;
2) не возникали ощущения, интенсивность которых нарушает общую релаксацию. С «букетом» сигналов от тела необходимо эффективно разбираться в каждой позе, таким образом, коммуникация «тело-сознание» осваивается и приобретает искомое качество.
В любой асане всегда присутствует три этапа релаксации: мышечная, организуемая волевым импульсом, ментальная, и дополнительное мышечное расслабление, ей сопутствующее.
Далеко не всё в нашей жизни можно организовать произвольно, как ряд последовательных шагов. Во многих процессах и событиях нет непрерывности, свойственной логическим построениям (об этом напоминает смерть). Нет у меня, скажем, навыков получения самадхи, я не предшествую этому опыту, а прежний непригоден. Нет мостика таких осознанных действий, которые привели бы меня туда. Я могу лишь опираться на естественные процессы, которые, будучи правильно организованы и нацелены, постепенно приведут к нужному результату. Процессы такого ранга могут разворачиваться только автономно, вмешиваться в них нельзя! Они природные и не бывают лучше или хуже, поскольку подчиняются объективным законам, а не человеческим желаниям, поэтому протекают только так, как им свойственно. Только так — или никак. Воля человеческая не может их преобразовать либо ускорить, а любое вмешательство губит. Чтобы поле (Единое, Сеть) «отозвалось», прореагировало на субъекта, размерность (тонус и активность) воспринимающего сознания должны быть сведены почти к нулю. Именно такая минимизация — ЧВН — вызывает в итоге резонансную волну, именуемую просветлением (самадхи).
Асаны нужно просто делать так, как они получаются, без лишних усилий , только такой подход вызывает самонастройку, естественный процесс, реализующий действительные потребности системы.
Древним грекам было известно, что стадия, необходимая для кристаллизации истинного понимания, требует полной остановки внешней активности, отказа от действий. Они называли это амеханией (эквивалент термина «недеяние»), и считали свидетельством интеллектуальной зрелости.
Не следует путать амеханию — пусковую фазу недеяния, связывание воедино условий, потребных для дальнейшего автономного развития событий — с элементарным бездельем.
«Действия не приведут к успеху, когда и поскольку они не согласованы с внутренними тенденциями развития (либо сохранения гомеостаза — В.Б.) сложной системы. Если эти действия не являются надлежащими, резонансными, они наверняка будут напрасны. ...Управляющее воздействие должно быть не энергетическим (энергозатратным, возбуждающим симпатику — В.Б.) но топологически правильно организованным. Важна... конфигурация ...воздействия, а не его интенсивность . Резонансное влияние — это ... определённый укол среды в надлежащих местах и в определённое время» (278, с.304).
В каждой асане (как и в промежутках между ними) мы тормозим личную активность и передаём полномочия системе, всё остальное, как-то: улучшение самочувствия, прирост гибкости, сброс вытесненного и т.д. возникает и разворачивается само по себе.
Известен исторический эпизод, когда Генри Форд созвал своих управляющих и пьянствовал с ними целый месяц, не отпуская от себя ни на шаг. А тем временем аудиторы на местах оценивали, как факт отсутствия начальства сказывается на состоянии предприятия. И тех, в чьём отсутствии работа дала сбой, Форд уволил беспощадно, он знал: грамотный руководитель отлаживает механизм, работающий практически автономно.
Я создал условия — воспроизвёл доступную форму позы, растворил ощущения, и всё дальнейшее происходит само! Я ничего не хочу, не жду, не пытаюсь выйти за пределы алгоритма, это и есть самосовершенствование, центральный его этап. Я просто выполняю потребный минимум действий, оставаясь затем только зрителем.
Грамотный ученик (адепт) йоги действует в качестве переключателя психосоматики в соответствующий режим её функционирования, не более того.
Обратимся ко времени выдержки позы: по идее оно начинается после того, как полностью завершилось спонтанное изменение формы. Однако на первых порах процесс «втекания» может быть достаточно долгим, отсюда время чистой экспозиции минимальное. Следует отличать позы с неизменной формой (скажем, стойка на голове, Вирасана, Чатуранга Дандасана) от тех, где есть тенденция к развитию — Бхуджангасана, Матсиендрасана и т.д.
Усреднённое, подходящее для любого человека время выдержки в каждой конкретной позе назвать нельзя, такая постановка вопроса абсурдна, для каждого это время индивидуально, но есть чёткие признаки, согласно которым позу следует прекращать.
Первый и основной — это появление в теле явных ощущений, о внутренностях и говорить нечего, если реагируют они, из позы следует выйти немедленно. Если причины сигналов от внутренних органов ясны, например хронический холецистит, то ощущения малой интенсивности допускаются.
Практика с неприятными ощущениями показана и при сильном отложении солей. Это именно тот случай, когда без боли не обойтись, впрочем, она достаточно быстро отступает, постепенно деградируя до неприятных ощущений, а затем и до умеренных, с которыми уже можно работать по классическому варианту.
Иногда физическая боль (особенно при долгой выдержке) порождается сбросом вытесненного, то есть имеет психогенный характер, её необходимо отличать от боли «внешней». Пример: дама сорока с лишним лет, трёхгодичная депрессия. После освоения определённого уровня релаксации фактически в каждой практике начинали ручьями лить слёзы. Причём без каких-либо эмоций. Месяца через полтора это закончилось и пошли срывы по телу — непонятная сильная локализованная боль без каких-либо причин. Когда завершился этот этап, началась тошнота, затем — головокружения. И только после полугода этой свистопляски депрессия медленно и неохотно начала отступать. Когда расстройство начинает «суетиться», это хороший признак, однако главное здесь — так дозировать сброс, чтобы, повседневность не превратилась в ад.
При проблемах позвоночника практика асан допустима, если неприятные ощущения при этом не меняются, выдерживать позу можно до усиления типовых ощущений.
Иногда, чтобы миновать неприятность, можно входить в позу по одной «траектории», но выходить по другой.
В начальный период занятий асанами может произойти обострение наличных расстройств.
Позы на гибкость и растяжку можно повторять до трёх раз. Если всё нормально, то тело свободно сгибается до уровня, достигнутого в предыдущем подходе, и «стекает», до нового промежуточного предела, пока этот процесс не «упрётся» в абсолютную на сегодня границу. Если при повторении асаны тело гнется хуже, чем в первый раз, то либо вы неверно делаете позу, либо повторять её нет смысла.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136