Разве можно камнем утолить жажду?
Но это не тамасичная бессознательность, в которой тоже присутствует
своего рода покой--покой трупа! Господь Кришна ожидает от нас создания
динамичного покоя. Он не хочет, чтобы человек бездействовал хотя бы
секунду. Он характеризует "дорогих" Себе как тех, кто всегда вовлечен
в работу на общее благо. Известно три вида такой деятельности: ягья,
даана и тапас (жертвоприношение, благотворительность и самоконтроль).
Другими словами, Господь Кришна просит каждого человека включиться в
ягью, даану и тапас, ими никогда не нужно пренебрегать. Человек должен
практиковать самоконтроль. Он должен совершать благотворительность,
должен давать, давать и давать всё, что имеет. И он должен превратить
всю свою повседневную деятельность в одно долгое и непрерывное
жертвоприношение. Он должен ощущать, что он--Брахман, предлагает
ахути-Брахман, различные действия огню-Брахману. Все эти действия он
должен совершать в совершенной непривязанности.
Опять же, это не должно быть истолковано как грубое безразличие к
действиям. Никоим образом. Бескорыстные действия--это не бездушные и
не бессердечные действия! Вы должны вкладывать сердце и душу во все,
что делаете. Вы должны действовать как исполняющий обязанности
управляющего имением, хозяин которого в отъезде. К своим обязанностям
в миру вы должны относиться так, как любящая, добрая и сознательная
няня относится к доверенным ей детям. Исполняйте свои обязанности, но
внутренне ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа, что ваше
истинное "Я", Господь, пребывающий в вас,--это вечная шакши. Вот
почему Господь описывает йогу как карма-кушалам, мастерство в
действиях. Карма-йога сама по себе искусство! С ней не стоит шутить. В
любых своих действиях вы должны быть заинтересованы глубже, чем
художник в создании дорогих ему картин. Понаблюдайте--каждый его мазок
предваряется глубоким размышлением, и сколько однонаправленного
внимания вкладывается в короткое прикосновение к холсту--всё существо
художника сосредотачивается в этот момент на рисовании! Это точный
секрет карма йоги. Сочетание этого глубокого интереса с совершенной
непривязанностью составляет карма-йогу. Художника огорчит
несовершенный результат или непризнание его работы. Карма-йог,
напротив, будет наслаждаться славным завершением каждой стадии и будет
доволен исполнением своего долга. На него не повлияет результат.
Успех, ожидаемый от работы,--это сама работа, которую он уже завершил!
Если работа исполняется ради работы, если она исполняется ради общего
блага в духе жертвенности, вы насладитесь несказанным покоем и
неописуемым блаженством. Врата Царства Божьего откроются перед вами.
Вот в чем Господь уверяет вас в Гите.
Поэтому чтобы стать совершенным карма-йогом, вы должны жить в Нем и
осознавать себя как инструмент Его воли. Всё, что совершено без этого
осознания, является деятельностью в неведении, которая еще крепче
привяжет вас к колесу самсары.
Философия карма-йоги
Врач, работающий в больнице, должен думать, что все пациенты есть
проявления единого Господа. Он должен думать, что тело--это движущийся
храм Бога и что госпиталь--это большой храм--Вриндаван или Айодха. Он
должен думать: "Я совершаю все свои действия для удовлетворения Бога,
а не своих начальников". Он должен думать, что Бог--это Внутренний
Правитель, что только Он манипулирует всеми его органами и что Он
является двигателем его тела. Он должен думать, что работает лишь для
того, чтобы исполнить божественную волю в грандиозном плане или схеме
вещей. Он должен принести все свои действия, хорошие и дурные, к Его
стопам и сказать вечером, перед тем, как отправиться ко сну: "ом тат
сат кришнарпанамасту" или "ом тат сат брахмарпанамасту". Плоды
действия разрушает гьянагни, или огонь мудрости, или огонь
преданности. Он приносит читта шудхи, знание о "Я" и конечное
освобождение. Он никогда не должен мечтать: "Я совершил такое-то и
такое-то похвальное действие. В следующем рождении я буду богатым
человеком". Благодаря этой постоянной практике он постепенно обретет
ментальную непривязанность к работе. Когда женщина исполняет свои
домашние обязанности, она тоже должна строить подобное ментальное
отношение. Таким образом все действия могут стать одухотворенными. Все
действия станут поклонением Богу. Если человек действует с правильным
ментальным отношением, он может осознать Бога в любой жизненной
ситуации.
Никогда не говорите: "Я помог человеку". Ощущайте и думайте так: "Этот
человек дал мне возможность служить. Это служение поможет мне очистить
ум. Я крайне благодарен ему".
Ощущайте, что Бог--ваш Внутренний Правитель, управляющий вашим умом,
телом и индриями. Поэтому отбросьте мысль "я делающий". Думайте: "Я
нимитта, или инструмент в Его руках. Бог действует через мои руки, ест
моим ртом и смотрит моими глазами".
Останавливать дыхание через кумбхак на два часа, перебирать четки
двадцать четыре часа, оставаться в самадхи сорок дней в подземелье
без пищи, практикуя кешари мудру, стоять на одной ноге под пеклом
летнего солнца, совершать тратак на солнце в полдень, воспевать Ом,
Ом, Ом в отдаленных безмолвных лесах, проливать океан слез во время
санкиртана--всё это будет бесполезным, покуда человек не ощутит жгучую
любовь к Нему, пребывающему во всех существах, и огненный дух служения
и не начнет служить Ему во всех существах. Досадно, что нынешним
стремящимся недостает этих двух необходимых качеств, и именно поэтому
они не достигают никакого прогресса в своих уединенных медитациях. Они
не подготовили почву, т.е.антах-карану, поскольку в начале своей
практики не уделили внимания любви и служению. В своей жизни я видел
некоторых бхакт, которые носят полдюжины четок на шее и запястьях и
весь день бормочут "харе рам харе кришна" с длинной джапамалой в
руках. Эти бхакты никогда не подойдут к больному, даже если он при
смерти, не дадут ему и капли воды или молока и не скажут: "Что тебе
нужно, брат? Чем я могу служить тебе?" Они просто из любопытства будут
смотреть на него издали. Можете ли вы назвать этих людей истинными
вайшнавами или бхактами? Будет ли настоящая польза от их медитации или
бхаджана? Живой Нараян в форме больного человека находится при смерти.
А их сердце не побуждает идти и служить ему или просто сказать
несколько добрых и ободряющих слов в критический момент, когда его
жизнь висит на волоске? Как они могут ожидать даршана всемилостивого
Хари, когда их сердца сделаны из камня? Как они могут надеяться на
достижение богосознания, когда они лишены глаз, чтобы видеть Бога во
всех существах, и духа служения, чтобы служить Ему во всех этих
формах?
Работа--это поклонение, работа--это медитация. Служите каждому с
интенсивной любовью, безо всякого ожидания плодов или награды. Вы
осознаете Бога. Служение человечеству--это служение Богу. Когда работа
исполняется в правильном состоянии духа, без привязанности и эгоизма,
она возвышает. Если вы бхакта (преданный), ощущайте себя нимиттой, или
инструментом в руках Бога. Если вы следуете пути гьяны, ощущайте себя
безмолвным сакши (свидетелем), а деятелем--Пракрити.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99