В результате такой практики проявится пробуждённая пустота.
Временами ясность, осознавание и пустота лежат
совершенно обнажёнными,
И ты ощущаешь гордость, думая:
«Это абсолютная реализация!».
Ты можешь почувствовать убеждённость,
что ничто не сможет изменить твоего ума.
В этот момент, если ты позволишь гордыне управлять уверенностью,
Это станет причиной перерождения среди богов Миров Формы.
Когда ты посмотришь в сущность этой ясности, она пустотна,
И проявляется как Махамудра, единство ясности и пустотности.
Хотя уверенность и важна, она становится огромным препятствием, когда попадает под влияние гордыни, и это само по себе уже может привести к перерождению среди богов Миров Формы. Махамудра основы запредельна ошибкам или погрешностям, но можно ошибиться, применяя её на практике, тренируясь на пути. Грубые отрицательные эмоции распознать очень легко, но более тонкие, такие как гордыня, определить очень трудно. Таким образом, можно с лёгкостью оказаться на неверном пути.
Иногда твои тело, ум и всё вокруг становятся пустотой.
Воспринимая всё пустым, ты начинаешь произносить высокие слова Дхармы.
Ты даже можешь подумать, что нет ни пользы, ни вреда от добродетели и грехов,
Так же как ничто не может запятнать пустое небо.
Если ты придерживаешься дикого образа жизни и не практикуешь добродетель,
Это нигилистическое воззрение отрицания станет причиной падения в нижние миры.
Это называется «извращённым воззрением о пустоте».
Хотя ты и можешь именно так воспринимать всё пустотным,
Поддерживай сущность и приложи все свои усилия, усваивая
и отвергая в соответствии с законом причины и следствия.
Иногда ваш ум, тело и всё вокруг становится совершенно пустыми, и это ощущается как будто место пребывания, состояние вашего ума и всё остальное стало подобным чистому пространству. Ощутив это, можно начать произносить высокие слова Дхармы, думая так: «Как могут существовать хорошие и плохие поступки? Как могут существовать прошлые или будущие жизни? Раз нет личности, то некому и перерождаться. Добро и зло ни к чему не относятся. Это подобно небу: если я брошу в небо кусок вкусного пирога, небо от этого не обрадуется; если я брошу в небо кусок дерьма, оно тоже от этого не расстроится. Точно так же в моём состоянии реализации, которое полностью запредельно концепциям, нет ни плохих, ни хороших поступков. Я совершенно за пределами таких вещей!».
Если начать рассуждать именно так, пользуясь высокими словами Дхармы, то можно посчитать, что вы подобны пустому небу, которое ничто не может ни запятнать, ни испортить. Посчитав, что хорошие или плохие деяния не могут принести пользы или вреда, можно стать очень грубыми и невоспитанными, поступая так, как вам нравится. Это нигилистическое воззрение пустоты является извращённым и приводит к падению прямо в нижние миры.
Вместо того чтобы считать всё пустым и делать всё, что вздумается, следует поддерживать сущность и вместе с этим приложить все силы к практике добродетели и отказу от грехов, должным образом считаясь с законом причинно-следственной связи. Падмасамбхава говорил: «Хотя ваше воззрение и может быть таким же высоким, как небо, ваше поведение должно быть таким же скрупулёзным, как измельчённая ячменная мука». Невзирая на ваше высокое воззрение, не следует пренебрегать причинно-следственной связью.
Как правило, мы упоминаем три стадии: теория, переживание и реализация, и говорим: «Теории – как заплатки на ткани, которые изнашиваются и отваливаются; переживания рассеиваются как туман; но реализация неизменна как пространство».
Теоретическое понимание – это то, что мы приобретаем, посещая семинары и изучая тексты. Мы получаем какое-то представление об учениях, но не устойчивое понимание. Оно может улучшаться или ухудшаться. Если мы будем снова и снова осмысливать, например, наши записи, составленные во время лекции, то наше понимание учений будет неизменно улучшаться.
Все эти стадии переживания,
Включая продолжительные, а также краткие и быстро исчезающие,
Никогда не остаются одинаковыми, подобно меняющейся погоде
Разные виды переживаний, такие как блаженство, ясность и безмыслие, могут возникать и могут продолжаться в течение долгих или коротких периодов времени. Но, тем не менее, они мимолётны и никогда не остаются навсегда; они меняются как погода.
Эти (переживания не гарантируют) уменьшения мыслей,
Но даже множество мыслей не повредит твоей медитации.
Вместо этого они будут становиться практикой,
Подобно дождю, падающему на поверхность озера.
Если вы не цепляетесь за переживания, они вам не навредят. Если же вы цепляетесь, переживания могут стать огромным изъяном. Попрактиковав какое-то время, концептуальное мышление, мысленная активность может и не исчезнуть. Иногда мыслей очень много, иногда они не возникают, но это не важно,– количество мыслей не имеет значения. Важно распознавать в мысли её сущность. Таким образом, вам не повредит множество мыслей, равно как и не поможет их отсутствие. Мысли будут словно дождь, падающий на поверхность озера. В точности как капли дождя никогда не вредят озеру, мысли будут становиться практикой медитации.
После этого тебе не понадобится колебаться между развитием и завершением.
Во время практики никогда не разлучайся с «печатью» пустоты,
Визуализируя своё тело в образе йидама, Великого Сострадательного,
Подобно радуге, возникающей в пространстве.
Повторяй шесть слогов так, чтобы только воротник
твоей рубашки мог их услышать
Ваджраяна включает в себя стадии развития и завершения. В общем говоря, под стадией развития мы понимаем визуализацию божества, повторение мантры, пребывание в покое и равностности с применением различных сосредоточений и, наконец, практику этапов растворения и появления, во время которых используется воззрение Махамудры и Дзогчена. Но в этом тексте обе стадии развития и завершения сведены к одной, очень простой практике. Мы просто визуализируем себя в образе божества, не покидая при этом печати пустоты, означающей воззрение Махамудры и Дзогчена. Итак, мы практикуем стадию развития, не отделяя её от стадии завершения.
В течение практики мы поддерживаем воззрение нераздельности пустоты и сострадания. В качестве медитации мы визуализируем себя в образе любого йидама, и повторяем мантру. В данном случае йидамом является Великий Сострадательный Авалокитешвара, а мантрой – его шестислоговая мантра.
Такая визуализация не является чем-то материальным или конкретным, как визуализация физического тела: представляемые образы должны быть такими же прозрачными как радуга, возникающая в небе. Повторять мантру не нужно во весь голос: пусть её слышит лишь воротник вашей рубахи или люди, находящиеся в непосредственной близости.
Не отклоняться от этих трёх – есть самый «простой способ практики».
Если ты оказываешься в практике медитации безо всяких усилий или
трудностей, посредством простого воспоминания о ней,
Это называется «лёгкостью поддерживания своей практики».
Эти три вещи: воззрение, визуализацию и повторение мантры всегда нужно совмещать. Это простой способ практики
На этом этапе состояние практики таково, что если вы случайно отвлеклись, всё-таки, просто вспомнив о медитации, вы сразу же вернётесь в естественное состояние ума, нераздельность пробуждённости и пустоты.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15
Временами ясность, осознавание и пустота лежат
совершенно обнажёнными,
И ты ощущаешь гордость, думая:
«Это абсолютная реализация!».
Ты можешь почувствовать убеждённость,
что ничто не сможет изменить твоего ума.
В этот момент, если ты позволишь гордыне управлять уверенностью,
Это станет причиной перерождения среди богов Миров Формы.
Когда ты посмотришь в сущность этой ясности, она пустотна,
И проявляется как Махамудра, единство ясности и пустотности.
Хотя уверенность и важна, она становится огромным препятствием, когда попадает под влияние гордыни, и это само по себе уже может привести к перерождению среди богов Миров Формы. Махамудра основы запредельна ошибкам или погрешностям, но можно ошибиться, применяя её на практике, тренируясь на пути. Грубые отрицательные эмоции распознать очень легко, но более тонкие, такие как гордыня, определить очень трудно. Таким образом, можно с лёгкостью оказаться на неверном пути.
Иногда твои тело, ум и всё вокруг становятся пустотой.
Воспринимая всё пустым, ты начинаешь произносить высокие слова Дхармы.
Ты даже можешь подумать, что нет ни пользы, ни вреда от добродетели и грехов,
Так же как ничто не может запятнать пустое небо.
Если ты придерживаешься дикого образа жизни и не практикуешь добродетель,
Это нигилистическое воззрение отрицания станет причиной падения в нижние миры.
Это называется «извращённым воззрением о пустоте».
Хотя ты и можешь именно так воспринимать всё пустотным,
Поддерживай сущность и приложи все свои усилия, усваивая
и отвергая в соответствии с законом причины и следствия.
Иногда ваш ум, тело и всё вокруг становится совершенно пустыми, и это ощущается как будто место пребывания, состояние вашего ума и всё остальное стало подобным чистому пространству. Ощутив это, можно начать произносить высокие слова Дхармы, думая так: «Как могут существовать хорошие и плохие поступки? Как могут существовать прошлые или будущие жизни? Раз нет личности, то некому и перерождаться. Добро и зло ни к чему не относятся. Это подобно небу: если я брошу в небо кусок вкусного пирога, небо от этого не обрадуется; если я брошу в небо кусок дерьма, оно тоже от этого не расстроится. Точно так же в моём состоянии реализации, которое полностью запредельно концепциям, нет ни плохих, ни хороших поступков. Я совершенно за пределами таких вещей!».
Если начать рассуждать именно так, пользуясь высокими словами Дхармы, то можно посчитать, что вы подобны пустому небу, которое ничто не может ни запятнать, ни испортить. Посчитав, что хорошие или плохие деяния не могут принести пользы или вреда, можно стать очень грубыми и невоспитанными, поступая так, как вам нравится. Это нигилистическое воззрение пустоты является извращённым и приводит к падению прямо в нижние миры.
Вместо того чтобы считать всё пустым и делать всё, что вздумается, следует поддерживать сущность и вместе с этим приложить все силы к практике добродетели и отказу от грехов, должным образом считаясь с законом причинно-следственной связи. Падмасамбхава говорил: «Хотя ваше воззрение и может быть таким же высоким, как небо, ваше поведение должно быть таким же скрупулёзным, как измельчённая ячменная мука». Невзирая на ваше высокое воззрение, не следует пренебрегать причинно-следственной связью.
Как правило, мы упоминаем три стадии: теория, переживание и реализация, и говорим: «Теории – как заплатки на ткани, которые изнашиваются и отваливаются; переживания рассеиваются как туман; но реализация неизменна как пространство».
Теоретическое понимание – это то, что мы приобретаем, посещая семинары и изучая тексты. Мы получаем какое-то представление об учениях, но не устойчивое понимание. Оно может улучшаться или ухудшаться. Если мы будем снова и снова осмысливать, например, наши записи, составленные во время лекции, то наше понимание учений будет неизменно улучшаться.
Все эти стадии переживания,
Включая продолжительные, а также краткие и быстро исчезающие,
Никогда не остаются одинаковыми, подобно меняющейся погоде
Разные виды переживаний, такие как блаженство, ясность и безмыслие, могут возникать и могут продолжаться в течение долгих или коротких периодов времени. Но, тем не менее, они мимолётны и никогда не остаются навсегда; они меняются как погода.
Эти (переживания не гарантируют) уменьшения мыслей,
Но даже множество мыслей не повредит твоей медитации.
Вместо этого они будут становиться практикой,
Подобно дождю, падающему на поверхность озера.
Если вы не цепляетесь за переживания, они вам не навредят. Если же вы цепляетесь, переживания могут стать огромным изъяном. Попрактиковав какое-то время, концептуальное мышление, мысленная активность может и не исчезнуть. Иногда мыслей очень много, иногда они не возникают, но это не важно,– количество мыслей не имеет значения. Важно распознавать в мысли её сущность. Таким образом, вам не повредит множество мыслей, равно как и не поможет их отсутствие. Мысли будут словно дождь, падающий на поверхность озера. В точности как капли дождя никогда не вредят озеру, мысли будут становиться практикой медитации.
После этого тебе не понадобится колебаться между развитием и завершением.
Во время практики никогда не разлучайся с «печатью» пустоты,
Визуализируя своё тело в образе йидама, Великого Сострадательного,
Подобно радуге, возникающей в пространстве.
Повторяй шесть слогов так, чтобы только воротник
твоей рубашки мог их услышать
Ваджраяна включает в себя стадии развития и завершения. В общем говоря, под стадией развития мы понимаем визуализацию божества, повторение мантры, пребывание в покое и равностности с применением различных сосредоточений и, наконец, практику этапов растворения и появления, во время которых используется воззрение Махамудры и Дзогчена. Но в этом тексте обе стадии развития и завершения сведены к одной, очень простой практике. Мы просто визуализируем себя в образе божества, не покидая при этом печати пустоты, означающей воззрение Махамудры и Дзогчена. Итак, мы практикуем стадию развития, не отделяя её от стадии завершения.
В течение практики мы поддерживаем воззрение нераздельности пустоты и сострадания. В качестве медитации мы визуализируем себя в образе любого йидама, и повторяем мантру. В данном случае йидамом является Великий Сострадательный Авалокитешвара, а мантрой – его шестислоговая мантра.
Такая визуализация не является чем-то материальным или конкретным, как визуализация физического тела: представляемые образы должны быть такими же прозрачными как радуга, возникающая в небе. Повторять мантру не нужно во весь голос: пусть её слышит лишь воротник вашей рубахи или люди, находящиеся в непосредственной близости.
Не отклоняться от этих трёх – есть самый «простой способ практики».
Если ты оказываешься в практике медитации безо всяких усилий или
трудностей, посредством простого воспоминания о ней,
Это называется «лёгкостью поддерживания своей практики».
Эти три вещи: воззрение, визуализацию и повторение мантры всегда нужно совмещать. Это простой способ практики
На этом этапе состояние практики таково, что если вы случайно отвлеклись, всё-таки, просто вспомнив о медитации, вы сразу же вернётесь в естественное состояние ума, нераздельность пробуждённости и пустоты.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15