На самом деле, молчание является основой всех
мыслей.

УМ КАК ТАНЦОР #

В тексте Панчадаши ум сравнивается с танцором на ярко
освещенной сцене. Танцор проявляет разнообразные
эстетические чувства--любовь, беспомощность, гнев,
жестокость, удивление, испуг. Свет на сцене падает на
танцора все время и меняется лишь тогда, когда он покидает
сцену. Танцор может исполнять различные танцы или же его
может вовсе не быть на сцене, но свет сам по себе остается
незадействованным. Он просто освещает.
Свет сам по себе не производит никакого действия, он, скорее
всего, "наслаждается" танцем. Он освещает сцены
бессознательно. Просто его природа ???что еще еще за сама???
такова--освещать, и он освещает. Глагол "освещать" не
предполагает какой-либо осознанной мотивации поступков со
стороны света. Следовательно, свет ничего не делает. Так же,
когда я имею какую-нибудь мысль, а потом эта мысль уходит,
то, что остается--просто молчание, которое подобно пустой
сцене, на которой нет танцора.

ПРИРОДА МЫСЛИ И МОЛЧАНИЯ #

Отсутствие мыслей обычно считается миром, тем, чего следует
достигать. Мысли могут подавляться или отвергаться
определенными внешними средствами, например, практикой
контроля дыхания.
Когда вы задерживаете дыхание, вы не можете думать.
Попробуйте. Зажмите нос и попытайтесь думать. Не получится.
У вас будет только одна мысль: дышать!
Нас интересует не отсутствие всяких мыслей, но понимание
природы мысли и природы молчания. Этот процесс познаваем.
Мысль может появляться подчас без моего разрешения, а иногда
я позволяю ей появляться. В джапе мысль осознанна: она
появляется только по моему разрешению. А когда такая мысль
уходит, я воспринимаю ее отсутствие как природу молчания.

Я ВЕСЬ МОЛЧАНИЕ #

То, что я наблюдаю, или то, что я осознаю между двумя
мыслями--это молчание. А если я вижу молчание после каждой
мысли, нужно ли мне обращаться к мыслям или же мне следует
обратиться к молчанию? Мысли поднимаются и падают. Перед
подъемом мысли я являюсь молчанием, и после ухода ее я
также--молчание. Я--молчание и в самом начале, и в самом
конце. Таким образом, несмотря на все мои мысли, я все
равно являюсь молчанием.
Практика джапы сама по себе не дает мне такого понимания. Но
совершая джапу, я создаю такую ситуацию, при которой то, что
я понимаю, я понимаю более отчетливо. Несмотря на все мои
мысли, я понимаю, что я--молчание.

УНИЧТОЖЕНИЕ МЫСЛИ НА ЕЕ КОРНЮ #

Совершая джапу, вы учитесь, как загубить мысль на ее корню.
Подобно тому, как вы, видя ядовитый сорняк, не позволяете
ему дальше расти, так же, осознавая, что между мыслями есть
интервал, вы уничтожаете мысли прямо на корню.
Во время "БМВ-мышления" вы прыгаете от одной мысли к другой.
Вы привязываетесь к следующей мысли и забываете о
предыдущей. А затем вы устремляетесь к третьей, оставляя
вторую. Наслаждение первой мыслью связывает вас уже с
другой. Эта связь заставляет вас ухватиться за вторую мысль
и отказаться от первой. Таким образом, мы переходим от БМВ к
Германии. А Германия ведет вас ко Второй Мировой войне.
Вторая Мировая война приводит вас к Пирл Харбор. Пирл
Харбор, в свою очередь, к Гавайям. Гавайи связаны с пляжем.
Пляж наводит на вас грусть, и вы расстраиваетесь. Вот так
работает ум. Если вы ухватились за какую-нибудь мысль, она
тут же становится уже предыдущей, потому что две соседние
мысли ничем не связаны друг с другом. Вот почему мы так
часто теряем нить разговора и забываем о его начале.

"ОБЕЗЬЯНЬЕ МЫШЛЕНИЕ" #

Причина, по которой мы не можем придерживаться начала
разговора, заключается в том, что мы не следуем выбранному
пути, и беседа течет сама собой. Мы можем начать говорить о
зарубежной политике, а закончить, обсуждая скачки. Между
этими темами могут быть и другие. Контроля никакого нет и
в помине, и мы не знаем, как течет наша беседа. Чем
прозрачнее связь между мыслями, тем труднее связать одну
мысль с другой.
Я называю такой тип мышления "обезьяньим". Ум ведет себя
подобно обезьяне, прыгающей с дерева на дерево. Первое
дерево может быть елью, а следующее--кленом. Обезьяна просто
перепрыгивает с ветки на ветку. Таким же образом ум человека
скачет от одной мысли к другой, и нет никакого контроля за
его передвижениями. Такое мышление подобно цепи, и найти в
нем брешь невозможно. Нельзя отыскать интервал, который
существует между мыслями.

ПЕНИЕ И ПРОМЕЖУТОК МЕЖДУ МЫСЛЯМИ #

В индии есть дерево, которое называется бетель. Мы собираем
с него орехи. Как и пальма, это дерево очень тонкое, с
волокнистой заостренной верхушкой. Смотря на это дерево,
можно предположить, что, если вы залезете на него, оно
сломается, однако, это не так. Человек, который забирается
на бетель для сбора плодов, никогда не падает. Более того,
сгибая его тяжестью своего тела, он хватает верхушку другого
дерева. Таким образом он перемещается от одного дерева к
другому, собирая плоды. И лишь обобрав все деревья в саду,
он спускается на землю.
Именно этим мы занимаемся во время своего мышления. Вы
перебираетесь от мысли о БМВ к мысли о Германии, затем ко
Второй Мировой войне, Пирл Харбор, Гавайям и пляжу. Затем
вами овладевает грусть, и вы начинаете беспокоиться об
имеющейся у вас родинке: "Надо пойти к врачу. Вероятно, это
рак. Как я это переживу?" Все эти проблемы начались с БМВ.
Вот как гуляют ваши мысли. Вы вообще не спускаетесь на
землю.
Существует еще одно дерево--кокос. Оно не похоже на бетель,
его нельзя согнуть, не сломав. Поэтому человек, собирающий
кокосы, должен возвращаться на землю перед тем, как залезть
на другое дерево. Джапа схожа с ним. Вы спускаетесь на
землю--не через какое-то время, а немедленно. Вы поете и,
подобно влезанию на кокосовое дерево, вы спускаетесь. Вы
поете. Вы спускаетесь. Поете... спускаетесь... поете...
спускаетесь... В таком пении осознание промежутка между
песнями является очень важным, как и само воспевание, потому
что этот интервал приоткрывает вашу истинную
природу--молчание, знание.


ДЖАПА #

БЕСЕДА 2 #

Когда человек погружается в ментальное повторение выбранного
стиха, его или ее ум начинает автоматически обращаться к
джапе; джапа--это свобода. Подобно тому, как вода, падающая
с гор, создает ущелья, когда ум направленно обретает
определенные мысли, он себе этим прокладывает путь. Таким
образом, джапа становится способом направления ума на
осмысленные занятия. А так как ум занимается полезной
деятельностью, он возвышается.
Наступает время, когда ум начинает наслаждаться
спокойствием. Так как вы начинаете считать любое развлечение
или возбуждение преходящими, вы не попадаете под их чары.
Ум, который осознает это, обладает собственной глубиной и
собственным спокойствием, даже когда начинается такое
возбуждение.
В контексте с учением, которое вы постигаете, джапа
становится весьма эффективной. Даже вне связи с Ведантой
джапа действует благотворно, потому что она наполняет ум
осознанными мыслями.

ОСОЗНАНИЕ МОЛЧАНИЯ #

Джапа--это инструмент, который позволяет вам отречься от
любой лишней или неподходящей мысли, заменяя ее выбранным
песнопением.
1 2 3 4 5