https://www.dushevoi.ru/products/dushevye-poddony/akrilovye/ 
А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 

Я осязаю, но не могу ощутить свое осязание. Также Я не могу познать познавание какой-либо части этого функционирования.
Вы имеете в виду, что все происходит только в сознании, только в моем уме, который рассматривается как воспринимающий элемент?
«Ваш» ум лишь кажется вашим. Он не «ваш» как таковой, а то, что вы есть . Если вы начинаете осознавать нечто, то вы становитесь субъектом, а это нечто становится объектом. Поскольку основой сознания является дуальность, эти отношения между субъектом и объектом становятся бесконечной регрессией в дуальности, которая может прекратиться лишь тогда, когда дуальность заканчивается в единственности. Именно по этой причине то, что-мы-есть и что-я-есть, как чистая субъективность, не может быть осознающим. Мы можем лишь быть осознанием, не осознающим это осознание.
ГЛАВА 15
ВЕЧНАЯ ПРОБЛЕМА
В безмолвии ума, когда ум пребывает в молчании, первое движение приводит к постоянному возникновению вопроса: что значит весь этот проявленный мир, в котором мы все взаимно возникаем? И откуда он появляется?
Это постоянство вызвано тем фактом, что сознание, которое ошибочно отождествилось с индивидуальным психосоматическим аппаратом в виде «я», постоянно занято поиском своего источника. И шутка заключается в том, как говорил Нисаргадатта Махарадж, что все, что есть — это сознание; следовательно, то, что сознание ищет как свой источник — это оно само! Этот поиск происходит до тех пор, пока не происходит постижение того, что сознание — это осознание «Я», которое не может осознавать себя, ибо осознание не знает никакой самости, которую оно могло бы осознавать. Разделенное и расщепленное на познающий субъект и познаваемые объекты, Я познает каждую концептуальную вещь, которую можно познать — кроме того, что является познанием. То, что является познанием, не может быть объектом восприятия, поскольку оно не есть вещь; и это не есть вещь, поскольку оно не может быть воспринято!
Это так просто. Это все, что об этом можно сказать?
Это просто, когда есть постижение — постижение того, что то, чем я являюсь (и что представляет собой все, чем мы являемся), есть «невоспринимаемый источник», чистая невоспринимаемость, неспособность воспринять то, что Я есть, а не просто взаимосвязанные противоположности «восприятие» и «не-восприятие» — невоспринимаемость, которая должна показать, что искомое есть ищущий и сам процесс поиска.
В свете этой невоспринимаемости — как может быть вообще какое-либо понимание?
Как «Я» может быть познано? Не может. Как «Я» может быть воспринято? Никак. Можно воспринять лишь «Бога», лишь «Гуру ». Почему? Потому что Он является моей концепцией, моим объектом. Но когда концептуализация временно прекращается — ум пребывает в состоянии поста — и время и пространство также на время аннулируются вместе со всеми концепциями, Я ЕСТЬ все, чем вы являетесь как моя самость; как я могу иметь что-либо другое?
Когда тень запредельного объекта исчезает, не оставляя после себя ничего, что может быть воспринято чувствами, остается лишь то, чем Я являюсь (и чем вы являетесь). Когда пространство-время временно аннулируется, и вся феноменальная вселенная больше не видится, все, что остается — это Источник, Субстанция, Основа, То, что воспринимало исчезнувшую вселенную, пока пространство-время концептуально присутствовало — концептуальный объект непрекращающегося концептуального поиска: ноуменальное «Я», чистая субъективность, Осознание, не осознающее осознавание.
Мне кажется, что до сих пор наша беседа проходила на абстрактом уровне. Может, мы могли бы продолжить ее в более конкретных терминах.
Проблема заключатся в том, что вся эта феноменальная вселенная является видимостью в сознании, не имеющей никакой независимой субстанции, которая делала бы ее обособленной от сознания. А сознание, в котором «мы» все взаимно проявляемся как части этой видимой вселенной (и в то же время воспринимаем и познаем эту вселенную как таковую) — это то, что мы ЕСТЬ, и все , чем мы являемся. Добавьте к этому тот факт, что сознание — здесь и сейчас — не является чем-то само по себе. Его объективирование и создание его образа в уме (который сам по себе есть лишь содержание сознания) на самом деле означает создание образа того, что само создает образ видимой феноменальной вселенной (частью которой мы сами являемся). Разве вы не видите абсурдность всего этого — абсурдность, которая делает понимание этого навсегда невозможным. Именно в этом смысле Нисаргадатта Махарадж иногда говорил, что понимание этого невозможно: как вы можете понять то, что само по себе является ПОНИМАНИЕМ — то, что мы ЕСТЬ?
И что нам тогда делать?
Понимание этой ситуации оставляет дверь открытой для принятия решения, если это вообще можно так назвать. Все дело в том, что «мы» не отличны от «сознания» и, следовательно, мы не можем постичь его; также «мы» не можем быть включены в него, поскольку мы никогда не были исключены из него. И тогда, говоря кратко, пока эта проблема рассматривается с относительной точки зрения, мы никогда не сможем понять, что такое сознание.
Вы не видите очевидного ответа? Он смотрит вам прямо в лицо — или, вернее будет сказать, он смотрел вам прямо в лицо, которое было у вас до того, как вы родились!
Если бы вы не говорили загадками. Насколько я вижу, все, что вы сделали, это указали на тупик. В этой проблеме заключена тупиковая ситуация.
Вот именно. Тупиковая ситуация, заключенная в этой проблеме, показывает, что проблема была неверно понята. Само понимание этой проблемы дает ответ. Когда мы есть то, что мы ЕСТЬ — и всегда были — нужно ли нам спрашивать, чем мы являемся? Нужно ли, чтобы нам говорили, что это? Нужно ли нам называть или описывать это? Нужно ли свету знать, что он собой представляет? Если бы вы были единственным человеческим существом во всем мире, нужно было бы вам знать, что вы «человек»? Проблема возникает в уме, который разделен на субъект-объект. Когда мы хотим понять, мы, как субъект, хотим понять нечто как объект. Как может расщепленный ум познать ум целостный? Не является ли это объяснением того, почему Махарадж постоянно повторял, что «понимание — это все. ПРОСТО БУДЬТЕ»?
ГЛАВА 16
ВОЗВРАТ В БУДУЩЕЕ
Я давно хотел спросить вас, но никак не получалось. Я испытываю ясное ощущение того, что Нисаргадатта Махарадж раз или два говорил о том, что многие наши проблемы не возникали бы, если мы «возвращались в будущее».
Вы правы. Он действительно говорил это, и это утверждение было одним из тех, которые оказали почти физическое воздействие на меня, ошеломили меня.
Этим утверждением Махарадж хотел просто еще раз подчеркнуть для своих слушателей то, что он говорил ранее, или оно имело полностью самостоятельное значение? Я знаю, что в своих беседах он иногда использовал английское слово «возврат» (reverse).
Верно. Он часто использовал слово reverse в смысле «оглядываться во времени», в прошлое, например, когда он говорил: «Оглянитесь. Чем вы были сто лет назад?» Но в данном случае он использовал это слово намеренно — он был щепетилен в отношении используемых им слов, (слов на языке маратхи, конечно) — и имел в виду, что мы должны вернуться обратно в будущее. Он заметил, какое мощное воздействие эта фраза оказала на меня и, не прерывая потока слов, он сделал мне вопросительный жест рукой.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29
 мебель для ванной китай 

 плитка azori